Предлагаем вашему вниманию фрагмент из бесед с интересным учителем – Рампури Баба. Американец по происхождению, в 1968 году он впервые попал в Индию с целью духовных поисков. В 1970-м встретил своего Гуру – Хари Пури Баба, и получил посвящение в духовный орден Джуна Акхара – одно из знаменитых сообществ бродячих аскетов–садху или баба («отец», ударение на последнем слоге), как их часто уважительно называют в Индии.
Большую часть своей жизни он провел в Индии, глубоко погрузившись в ее устные традиции и тайный мир йогов и аскетов. На русском языке вышла его книга «Биография голубоглазого йогина» (Москва, изд-во Гаятри, 2006) – увлекательное и откровенное произведение, приоткрывающее завесу над суровым миром садху – своеобразным духовным «государством в государстве», измерением, где многие традиции не меняются веками, если не сказать тысячелетиями. В 1984 он стал одним из совета старейшин Джуна Акхары, одним из немногих «белых», признанных индийскими духовными авторитетами.
Мы встретились с ним на юге Индии, в Гоа, небольшом штате, который знаком большинству как пляжный курорт, но в сакральной географии Индии у него другое значение – Гоа и соседней Махараштре покровительствуют Даттатрейя (Божество, объединяющее в себе силу Брахмы, Вишну и Шивы, учитель йогов и агхори) и его ученик Парашурама, один из бессмертных, грозный воин, ставший впоследствии йогом, упомянутый еще в древних эпосах Махабхарата и Рамаяна. Несколько теплых вечеров мы провели в беседах об индийской духовной культуре, великих учителях, экстремальных аскетах и многом другом. Устная традиция бродячих аскетов, которую много лет на непосредственном опыте постигал Рампури, полна интересных историй и жизнеописаний святых, не встречающихся в западной востоковедческой литературе. Мы касаемся многих вопросов, что-то находит отклик, что-то переплетается с другими темами, что-то ускользает... Это - способ передачи знаний, когда саду сидят у костра и разговор идет непринужденно, а не в виде тематической лекции.

Илья Журавлев, Тимофей Ракин

"Идея о существовании некоей религии "Индуизм" создана западными империалистами из желания описать мир согласно своей системе ценностей"

Беседы с Рампури Бабой

Известные духовные ордена саньясинов («отреченных») Сарасвати, Гири, Пури и другие были основаны известным учителем Шанкарачарьей. Существуют разные датировки жизни Шанкарачарьи и разные версиии его миссии, одни взгляды описаны западными востоковедами, классифицирующими его как основателя Адвайта Веданты, религиозно-философского учения, как описано в энциклопедиях, отрицющего ритуалистику и поклонение разным формам Божеств, кроме безличного Абсолюта. С другой стороны, глядя в индийские источники, мы видим, что Шанкарачарья поклонялся Шиве, практиковал шактистскую тантрическую традицию Шри Видья, написал проникновенный гимн о Кришна бхакти... Садху вашего ордена поклоняются Даттатрейе.

Рампури Баба: Я вам расскажу в чем здесь дело. В 1972 году я встретил в Индии голландского профессора Фритца Столла, замечательного востоковеда, образованного в области ведической религии, ритуалов, санскритской грамматики, философии. Он предложил мне посетить кафедру восточных исследований в университете Беркли, в США, которую он возглавлял. К тому времени я уже получил посвящение в орден Пури и жил в Индии пять лет, бродил вместе с баба, свободно говорил на хинди, учил санскрит. Мне тогда было 24 года и я посмотрел свои запасы денег – у меня в сумке было только несколько пайсов – не хватало даже на чай. И я стал думать – вот я повзрослею и что я буду делать, как зарабатывать? Сейчас бы я мог стать тем, кого на западе называют йога-тичер, но в те годы, если бы вы утверждали, что массы обычных людей будут практиковать йогу, вас бы забрали в психушку. Тогда на западе считалось что йога – это для сумасшедших людей, хиппи, принимающих психоделики и т.п. И я подумал – может быть мне стать профессором востоковедения? И я решил вернуться в Штаты. Я пришел к профессору Столлу и сказал – я уже старею, мне 24, я задумался о своем будущем. Он сказал, что я могу посещать любой его курс бесплатно, участвовать в его диссертации. Это было очень интересно для меня, так как все знания, которые я обрел в Индии, передавались традиционно из уст в уста, и у меня не было в голове систематизации, что я изучаю. Я знал мантры, мог рассказывать традиционные истории, знал как сделать дхуни (ритуальный очаг). В Индии не было классов, лекций, там я получал наставления пандита и потом рассказывал ему выученное, я должен был учить все наизусть, это были те же самые слова, что произносились тысячи лет назад где-нибудь в Варанаси, мне не надо было размышлять. И в Беркли я был поражен системностью изложения знаний – вот библиотека, вот один курс, второй, вот профессора–эксперты. Целый год я учился по 18 часов в день, я думал – вот теперь я имею реальные инструменты для Индии. Теперь, у меня есть вся информация, я знаю исторический контекст, об арийском вторжении и т.п. И через год я вернулся, готовый покорять Индию. И я оказался подобно локомотиву, который врезался в кирпичную стену. Я вернулся к своим баба, к своему Гуру, и рассказал об арийском вторжении и исторической перспективе. Они спросили: кто тебе рассказал такие странные истории? Все мои инструменты не сработали. Я понял что существуют два типа знания – местное, индийское знание, и академическое знание об Индии, возникшее за ее пределами. И они существуют параллельно, но никогда не пересекаются. Та же история с Шанкарачарьей. Когда я писал свою книгу, у меня был выбор – какую дату деятельности Шанкары поставить – 780 г., как в академических книгах, или 500 лет до н.э. , как это считается в индийской традиции. Как возникла такая дата? Во первых, есть текст «Шанкара Дигвиджая» - «Великая победа в четырех направлениях». В этом тексте дается полная информация о карте неба того времени, по положению планет можно определить датировку. Во вторых, существуют записи линий преемственности в матхах – главных монастырях этой линии. Один из самых важных – Шрингери матх на Юге Индии, это домашний матх Шанкары, где существует непрерывная линия передачи, истоки которой около 700 лет д. н.э. Все датировки записаны, потому что существуют рукописи подношений храму, кто когда пожертвовал деньги, и имя маханта (главы) монастыря. До сих пор эта традиция жива – делать подобные записи. Также датируют и события времен Будды и т.п.
Вообще, идее «Индуизма» или «Буддизма» – не более 100 лет отроду. Идея о существовании некоей религии «Индуизм» создана западными империалистами из желания описать мир согласно своей системе ценностей. Невозможно оценить древний мир с точки зрения современного. Если вы заглянете на пару сотен лет назад, эти границы между буддизмом и индуизмом исчезают. Остается понятие Дхарма, духовное учение. Если вы посмотрите на Тибет с его тантрическими ламами, йогами, то они гораздо ближе к индийским нага баба, чем например к монахам Шри Ланки или Тайланда.

У тибетцев есть йоги – нагпа, которые носят серьги, длинные волосы, также поклоняются Махакале. В Непале я видел тибетского баба, с дредами, который жил в ашраме Горакхнатха, и на вопрос ответил, что «разницы нет – это Гуру Ринпоче».

Рампури Баба: Я скажу тебе, почему. В ордене Джуна Акхара есть 52 линии. 16 линий Пури, 14 Гири, еще 13 Гири, это сорок три линии, 4 Бхарати, 4 Сарасвати, это пятьдесят одна, а пятьдесят вторая линия называется Лама. Существовал учитель по имени Камал баба, который жил на территории современного Пакистана, в районе Пешавара, рядом с афганской границей. Эту местность еще называли Уддияна. Камал баба посетил Тибет и у него там были ученики. Там его называли Гуру Ринпоче или Падмасамбхава, а его линию - Лама. И внутри нашей Акхары признают тибетских лам из линии Падмасамбхавы, Гуру Ринпоче. Может многие тибетцы об этом не знают, потому что в Тибете Падмасамбхава просто проявился, но для нас он был одним из баба, который ушел в Тибет. Он даже изображается с тришулом (трезубец) как садху. Много лет назад я посещал Ладакх вместе со своим близким другом Бир Гири баба, с которым вместе я руководил ашрамом в Харидваре, это был большой человек с большой джатой (дредлоками). Везде, где мы появлялись, местные звали его «Гуру-лама». Так что многие академические книги, тщательно проводящие разделение, написаны мыслителями, не имеющими контакта с живым положением вещей.
Несколько лет назад я беседовал с Дэвидом Фроули на тему арийского вторжения, и я ему сказал, что нужно не доказывать ошибочность этой теории, как он делает, а показать что попытка влезть с подобной теорией в историю Индии в принципе абсурдна. Покажите мне хотя бы одно традиционное сообщество в Индии, которое придерживалось бы такого взгляда, ходя бы небольшой отголосок этой теории хоть в какой-то традиции... Но нет ничего подобного.

То есть история создавалась в последние 150 лет, во время захвата Индии. Даже имя Индия создано британцами, в Махабхарате есть название Бхарата Варша.

Рампури Баба: Да, это делалось для большего контроля захваченной страны и ее культуры, для попытки унифицировать. Люди из империй любят все упорядочивать - один Бог, одна священная книга... «Мой Бог истинный, значит ваш Бог – фальшивый. Переходите в мою религию». Так что такие книги интересны для людей, которые не знают реального положения вещей.

То есть, вы все таки думаете, что Шанкарачарья жил так много лет назад?

Рампури Баба: Это не вопрос моего персонального мнения. Я говорю то, что передается в моей традиции. Жил ли он столько лет назад, или столько, жил ли он одновременно с Христом... Кто знает, и кого реально это волнует? Он реорганизовал традицию, но не был ее основателем.

То есть традиция нага баба была и до него?

Рампури Баба: Конечно, задолго до него. Я написал в своей книге, о нашем главном Гуру – Даттатрейе. Даттатрейя жил в Трета югу. Вы хотите знать, когда точно он жил? Он был современником Парашурамы, они много раз встречались. Нага баба – ученики Гуру Даттатрейи.
Откуда вы знаете термин Бхарата?

Мы читали в Махабхарате. Истории о риши, апсарах...

Рампури Баба: Вы знаете что значит слово апсара? Ааб - значит вода, а сара - значит течь. Сара-сара-сара - это звук текущей воды в реке. Итак, изначально апсара - это нимфа воды, богиня из реки. Я часто советую людям из Европы попытаться почуствовать божественное в своих собственных реках, вернуться к контакту с духами своей земли.

Как-то я жил на берегу реки в горах, месяц в одиночестве, и в какой-то момент мне очень ясно показалосьчто я слышу из реки какое-то пение, ощущаю чье-то присутствие там.

Рампури Баба: Так что ты понимаешь разницу между чтением чьих-то идей в книгах (что конечно неплохо, и книги продаются) и собственным опытом.

Еще вопрос - культура садху сконцентрирована вокруг дхуни (ритуального очага). Кажется, они только сидят вокруг дхуни и ничего больше не делают. Вся деятельность связана с огнем, как поддерживать его, сохранять живым, и если ты не умеешь этого, тебя не признают за садху.

Рампури Баба: И дым всегда идет тебе в лицо... Поначалу дым всегда идет тебе в лицо, где бы ты ни сел (смеется). Как я упоминал в своей книге, когда ты живешь у дхуни, и кто-то приходит тебя навестить, дым идет ему в лицо. Это как иметь собаку, которая сразу бросается обнюхивать гостя (смеется).

Возвращаясь к Даттатрейе. Его изображают с тремя лицами - Брахмы, Вишну и Шивы. Это древняя иконография или не очень? Я читал и про другие версии его образа.

Рампури Баба: Тут надо быть внимательным. Часто версии пишут молодые востоковеды, в двадцать с чем-то лет защитившие степень, но их информация может быть высосана из пальца на основе их собственной интерпретации книг своих предшественников. Есть история, что Даттатрея был одним из трех братьев, их было трое риши - Сома, Даттатрейя и Дурваса. Возможно художники представили трех братьев в таком образе.

Но что говорит устная традиция о форме мурти (храмовой скульптуры) Даттатрейи? У нас в Арамболе есть небольшой храм Даттарейи.

Рампури Баба: Да, а рядом храм Парашурама.

Не там ли вы храните падуки (древние сандалии, дающие обладателю мистическую силу) Даттатрейи?

Рампури Баба: (Смеется) Да, ведь никто не догадается, что они спрятаны в Арамболе. Что касается разных форм мурти, то в этом разница между западным, имперским подходом, который стремиться все унифицировать, чтобы легче было управлять миром, и Дхармой. На Западе люди часто говорят - "мой Бог истинный, значит ваш - ложный. Хотите спастись - принимайте моего". Но в Индии никого не пугает, что есть много Богов, много мурти, и, мало того, Боги часто "обитают" в определенных местах. Одно место считается принадлежащим Махалакшми, в другом обитает Шива. Даттатрейя - Бог Махараштры, его место гора Гирнар, штат Гуджарат, в древности это была часть Махараштры. Это на западе, а на севере Мухургад, на юге его место Коллапур. Дом Даттатрейи также горы Шаядри. А покровитель Гоа - Парашурам. После того как он убил несколько поколений кшатриев и разочаровался в войне, он стал учеником Даттатрейи и великим йогом. В Мухургаде, считается что это место рождения Даттатрейи, есть несколько гор, похожих на шивалингамы. На одной находится дхуни (ритуальный очаг), символизирующий место его рождения, а на другой храмы Ренуки, матери Парашурама, и Анусуйи, матери Даттатрейи. Если вы хотите что-то знать о реальной Тантре, то знайте, что у нее только два источника - Даттатрейя и Ренука. Вы знаете эту жутковатую историю - как риши Джамадагни позвал семь своих сыновей и спросил их - кто из вас мой истинный ученик? Все сказали - мы твои ученики, отец. Парашурам был младшим сыном. Тогда Джамадагни сказал - если вы истинные ученики, идите и отрубите голову вашей матери. Никто не захотел, и когда дошла очередь до Парашурама, он достал свой топор и немедленно отрубил матери голову. Джамадагни сказал - ты мой истинный ученик, без сомнения выполнивший мой приказ, теперь говори любое желание, я его исполню. Парашурам попросил вновь оживить свою мать. Риши взял голову жены и мистической силой вновь прирастил ее. В этой простой истории, которая в устной традиции имеет много вариантов, содержиться множество семян, из которых потом выросла Тантра.
Когда говорят о Тантре, обычно упоминают три термина - тантра, мантра, янтра. Возьмем например янтру. Это как пристанище для Божества, как приготовленный для него трон. Мы призываем Богиню на подготовленное для нее сидение, чтобы выразить ей почтение.

Можем ли мы сказать, что янтра древнее скульптур божеств, и изначально использовали ее и дхуни?

Рампури Баба: Я бы не стал недооценивать мурти (скульптуры) потому что часто мурти сажают непосредственно на янтру, к тому же очень часто скульптуры являются своеобразными знаками, расположенными на земле. Стоит посетить храм Махалакшми в Коллапуре и увидеть Её тело... Обычно, если вы посещаете храм во время пуджи, мурти трудно рассмотреть, она вся покрыта цветами, тканями и т.п. Но когда я делал пуджу для Неё, возливал молоко, гхи на Её голову, она была обнажена, просто камень. Камень очень интересный, я не знаю его название, он очень странный. Не похож на камень, который вы можете приобрести в лавке. Итак, мурти может быть знаком на земле, как бы подписью самой Богини, которую она ставит в местах Силы. Вот почему мы стремимся в эти места.
Возвращаясь к Даттатрейе, мы читали некоторые его тексты, Трипура Рахасья, Йога Рахасья, Авадхута Гита...

Рампури Баба: К сожалению, переводы часто хромают, буть они английские, русские или даже хинди. Надо слышать оригинальный санскрит первоисточника. Авадхута Гита написана как песня (поет на санскрите рифмованную шлоку). Авадхута Гита это не книга по философии, это книга тайного языка и мантр. Это один из самых могущественных тантрических текстов, но это трудно понять через перевод, тайный язык теряется, поэтому важно сохранить этот текст на санскрите.

А вы знаете Гоа Гила (DJ Goa Gil), он тоже живет в Гоа?

Рампури Баба: Это один из моих близких друзей.

Он несколько раз приезжал в Россию с концертами, собирал по 12 тысяч человек.

Рампури Баба: Гил и я когда-то вместе приехали в Индию, один из самых старых моих друзей. Он также принадлежит к Джуна Акхара, мы вместе будем держать дхуни на Кумбха Меле. Он из ордена Гири, а сначала был Сарасвати, в 70-е изучал йогу в горах Ришикеша, в Йога Никетан, ашраме Йогешварананды.

Интересно, что когда попадаешь в семью, в Акхару, то у тебя обычно бывает несколько Гуру, дикша, шикша и так дале.

Рампури Баба: У меня было 11. Два года назад одинадцатый из них, Арджун Пури, умер в возрасте 150 лет.

У меня вопрос - как саду, люди, живущие в мифологическом мире, хранящие древнюю культуру, могут выжить в современном социуме?

Рампури Баба: Да, теперь это очень трудно. С одной стороны, эта мифологическая эпоха кончилась. Саду вынуждены контактировать с современным миром не как раньше. Если раньше мы бродили по Индии и приходили в какое-то место, посещали храм, то приходило большинство мужчин, женщин было не много, они сидят дома, таков обычай, но дети собирались все, сидели плотно друг к другу и слушали, раскрыв рот. Слушали истории о саду из других мест, о Раме, Кришне, Шиве... А недавно, мы были в какой-то деревне, пришли к храму, сели, но народу было очень мало, детей не было. Мы спросили - где дети? Кто-то из местных объяснил, что они все смотрят телевизор, американские мультфильмы с переводом на хинди. Авторитет саду, рассказчика историй, ушел. Много веков старец, баба, был авторитетом, а сейчас внимание направлено на ТВ - в Индии, США, России, везде... Знание уже не передается из уст одного человека в уши другого, что было основой традиции саду, теперь в поисках информации люди смотрят телевизор или интернет. Так что некоторые религиозные авторитеты стали выступать и проповедовать по ТВ, они обращаются к людям как рекламщики к покупателям, потому что мы живем в эпоху покупателей. Раньше люди обращались к баба, проходящим через деревню, за благославениями и советами, что делать если в жизни проблемы и т.п. Получали вибхути (пепел из ритуального очага), благославляющие прикосновения. Теперь господствует идеология среднего класса - они ждут что им представят продукт, они его рассмотрят, и если понравится, то приобретут, а если нет, выберут другой продукт. Они хотят знать, что Гуру "может предложить", Гуру по их представлениям должен сделать рекламу, и тогда они возможно приобретут его "товар", станут его последователями. Это прямо противоположно тому, что делали традиционные баба. Некоторые баба подготовились к эпохе покупателей - они приобрели землю, построили большие ашрамы, выпускают продукты - от книг до четок, предлагают людям, потому что люди хотят приобрести что-то от религиозных авторитетов, и тогда они чувствуют удовлетворение.

Но раньше разве не то же самое было? Люди приходили к саду, приносили подношения, продукты, получали благославение. Материальный подход, пусть самый простой, всегда был ближе людям...

Рампури Баба: Так было. Разница лишь в том, что многие современные Гуру не могут дать настоящего благославения, мистически воздействующего на вашу жизнь, у них нет такой духовной силы. Вы можете получить от них информацию, лекции, книги, благовония, возможно некое ощущение счастья, которое назовут "просветлением". Но баба не раздает "просветление", даже не дает учений, если ты не его непосредственный ученик. Баба просто касается вас, и поскольку он йогин, т.е. мистически связанный с Матерью Землей, он выступает как трубка, которая передает через свою руку благославление Матери Земли, процветание, человеку, который об этом просит. Независимо от касты и без какой-либо платы. Вы можете дать святому человеку дакшину (пожертвование), это традиция. Но сейчас происходит бизнес, люди покупают в ашраме благовония, диски, книги, даже прасад. Ашрамы процветают, но баба, живущие как отшельники, в пещерах, у которых может быть пара учеников и которые передают тысячелетние знания, теряют возможности выживать в современном мире. Денег у них особо нет и они испытывают финансовое давление, которого раньше не было. Даже продукты стали стоить намного дороже. Раньше если отшельник ехал в поезде, кондуктор понимал кто это и не спрашивал денег, сейчас не так. Многие баба становятся более материалистичными, это процесс выживания. Но общение с популярными Гуру, я не говорю что все они плохие, но это другое, нежели получение благославения от Баба.

В чем разница между титулами Свами и Баба?

Рампури Баба: Свами означает "Господин". Это термин уважения. Если вы говорите "Свамиджи", это более специальное,относящееся к религиозной деятельности. Баба - это более близкое уважительное обращение - это может быть ваш отец, дедушка. Саду - происходит от санскритского слова "хороший человек". Это также означает человека, принявшего отречение от мира.

Я слышал, что Свами, это как аналог монашества в западной традиции, человек принимает определенные вратьи (обеты), наподобие монашеских, тогда его называют Свами. Свами должен принадлежать к какому-либо духовному ордену, он не может стать таким сам по себе. Но Баба - это не обязательно монах?

Рампури Баба: Например. В Дашанами-саньясе, мета-организации 10 орденов саньяси, существуют разные типы йогинов и монахов. Некоторые бреют головы, носят посох. Их основная практика изучение и рецитация Вед, их называют данда-свами, повелитель посоха. К ним надо обращаться "Свамиджи", а не "Бабаджи". Но они также часть Джуна Акхары.

В чем разница между разными орденами Дашанами-саньяса - Пури, Гири, Сарасвати? Может быть разница в практике, философии или главном Божестве?

Рампури Баба: Есть два основных направления саньясы. Согласно моему опыту, Гуру Даттатрейя - гуру йоги и тантры, учитель нага баба, обнаженных аскетов с длинной джата (дредлокс), он сам был первым нага баба, и его традиция была всегда более шаманской, более связанной с Матерью Землей. Затем появился Ади Шанкарачарья, академики говорят одни даты, традиция саду относит его к 5 веку до нашей эры. Никто точно не скажет, какая дата корректна, да это и не важно. Важно, что он был из сильной браминской традиции Намбудри, с раннего возраста прекрасно знал санскрит, Веды, и был человеком высокой культуры, принявшим отречение от мира. Произошли дополнения, помимо традиции Даттатрейи. Ади Шанкара привнес более философскую санскритскую культуру и выступил как организатор движения Баба, придав ему структуру и основав четыре главных монастыря (Матха) для всех баба Индии - Шрингери на юге, в Рамешвараме, мыс Каньякумари, Джоши на севере, в Бадринатхе, Дварка на западе, штат Гуджарат, и Пури Матх на востоке, в Джагант Пури, штат Орисса. Он направил четырех своих основных учеников руководить этими Матхами. C другой стороны, оставалось множество саду, связанных с традицией Даттатрейи, которые больше практиковали то, что мы называем йога и тантра - разные методы мистического контакта с Матерью Землей, более шаманические. Чтобы эти энергии были под контролем, организовались Акхары - ордена. Древнее название Джуна Акхары было Датта Акхара. Потом возникли и другие Акхары. Разница между ними была в том, что каждая Акхара, состоящая из разных линий передачи, имела свое "главное" Божество. В Джуна Акхаре это Даттатрейя. У каждого ученика в Джуна Акхаре должно быть пять Гуру, но помимо этого мистический, главный Гуру - это Он. А например Агни Акхара поклоняется Сурье, Богу Солнца. Устная традиция не эклектична, она не берет информацию из каких-попало источников. Источники информации - только Гуру и члены линии.
А как получается, что саду Джуна Акхары считаются шиваитами, носят рудракшу, но их Божество, Даттатрейя, считается аватаром Вишну?

Рампури Баба: Хороший вопрос. Нас называют шиваитами, но приветствуем мы друг-друга мантрой "Ом Намо Нараяна", а кто такой Нараян? Это Вишну. А наш главный Гуру - Даттатрейя. Посмотрите на разных баба - один руководит храмом Ханумана, у другого храм Кришны, у третьего - Дурги, он практикует шактистские ритуалы. Вы спросите, а где же здесь Шива? Потому что мы на западе привыкли все раскладывать по категориям, мы часто рассматриваем такие явления с точки зрения христианства, но это не христианство. Западный человек может подумать, что если он вайшнав, поклоняется Раме или Кришне, то надо и других агитировать: "зачем ты поклоняешься Шиве? Мое поклонение более высшее, пойдем со мной, ты станешь более счастливым". Но в Индии это не работает. Это миссионерство, свойственное христианству или исламу. Это политика, не имеющая общего с духовным путем. В Индии ты шиваит или вайшнав, потому что таким был твой отец и дед. Ты не рыскаешь по Интернету в поисках своего направления как покупаетель в онлайн-магазине. Ты используешь то, что прямо перед тобой, и при любом раскладе это оказывается древний путь. Так велика ли разница, шайва ты или шакта?

Но если вы принимаете Гуру, вы начинаете носить какие-то атрибуты, которые носит он, включаться в определенные ритуалы и поклонение, которое выполняет он. Вы носите четки из рудракши, а не из тулси, вы ставите на лоб определенный тилак (символ духовной школы), как у вашего Гуру.

Рампури Баба: Правильно, вы наблюдаете за отцом, или Гуру, с детства или момента инициации, и повторяете. Какие священные писания имеет и читает ваш Гуру, такие изучаете и вы. Все наши линии описываются как шиваитские, но мы не приветствуем друг друга мантрой Шивы, и не носим традиционный шиваитский тилак - три горизонтальные полосы, хотя конечно поклоняемся в шиваитских храмах и носим рудракш-малу. Это смущает умы опирающихся на книжное знание.

Получается что и разделение на вайшнавов и шиваитов придумали академики?

Рампури Баба: Отчасти да, отчасти нет. Исторически в Индии сложилось, что преданные Вишну больше жили в городах, в основном представляли собой средний класс. Часто это было торговое сословие. Шиваиты были более ориентированы на Веды, если это были брамины, ил и на магические традиции, если не брамины. Но многие священные тексты и мудрецы говорили, как может человеческое существо определить, кто более велик - Шива или Вишну. Это было бы непростительной наглостью со стороны маленького человеческого ума утверждать, что кто-то из Богов "главнее". Не надо утверждать свои собственные идеи как священное знание. Большиство нага-баба, которых я знаю, никогда не строят иерархию Богов, не утверждают, что какой-то Бог более велик, а какой-то один путь "единственный для освобождения в наше время". Сам Ади Шанкара, намбудри брамин, высокой касты, шел как-то по узкой улочке Бенареса и повстречал человека очень низкой касты, и сказал ему "посторонись", ведь когда идет брамин, низкие касты не должны мешать. И тогда человек сказал: "Кто должен посторониться, это тело, или бессмертная душа? Что такое для Атмана высокая или низкая каста?" Когда Шанкарачарья услышал такие слова из уст грязного бродяги, он подумал - возможно это реализованное существо, коснулся его стоп и в тот же миг осознал, что это был сам Господь Шива. Так что сектантские разделения бесполезны. Я посещал с нага-баба любые храмы.

Но на одной из Кумбха-мел, по моему 150 лет назад, была даже кровавая битва между садху-шайвами и садху-вайшнавами, за право первыми войти в Ганг для главного омовения. Шайвы победили, наверное потому что у них были большие трезубцы...

Рампури Баба: Да, было и такое. Вообще, садху, которых называют шиваитами, обычно более дикие и анархические. Вайшнавы в основном более "цивильные", они хранят мир, как Вишну, в то время как миссия Шивы - разрушение, и садху подчас выступают как зеркало этих энергий.

Этот вопрос поднимался, но мне хотелось бы к нему вернутся. Шанкарачарья описывается в книгах как основатель Адвайта Веданты, последователи которого медитируют на "безличный Брахман", поэтому критики называют их "имперсоналистами", гаудия-вайшнавы говорят, что последователи Шанкары - "майявади, которые хотят раствориться в Абсолюте", в отличие от людей, которые поклоняются конкретным формам Бога. Но мы видим, что в реальности все традиции орденов дашанами саньясы связаны с поклонением личным образам Бога - Шиве, Даттатрейе, Вишну...

Рампури Баба: И также поклонялся Ади Шанкара.

А кто же тогда поклонялся "безличному Брахме", хотел "вынести Богов из храмов", кто реальный последователь Адвайты в подобном понимании?

Рампури Баба: Основной текст Адвайты - комментарии Шанкары на Брахма-сутру. Современные адвайтисты часто считают, что любой может взять основной текст, и интерпретировать его, как ему хочется. Но это отличается от устной традиции. В Индии интерпритацию дает учитель из данной традиции. Нельзя решить что ты "снял сливки" и сказать, "это и есть сущность молока, а само молоко мы отбросим, как более низкую субстанцию". Тогда теряется смысл. Посмотрите на жизнь Ади Шанкары. Он не профессор в универститете, он ничего не записывал. Он сидел возле дхуни, бродил по Индии. Люди ходили за ним, искали его благославения, ожидали чуда. Иногда он говорил что-то интересное, и его ученики запоминали это. В то время все тексты пелись, были в рифму, и ученики запоминали их. Потом они бродили по стране и разносили их. Вы знаете, коква была одна из самых интересных миссий Ади Шанкары? Он находил по всей Индии места силы Богини Матери о отмечал их. Он следовал традиции Шри Видья, которая также связана с Богиней, Лалитой Трипурасундари. И возле многих храмов Даттатрейи есть храмы Махалакшми или другой формы Богини. Интересно, что нага-баба, обнаженный человек, обмазанный пеплом, у которого ничего материального нет, может дать благославление для процветания. Потому что он связан с Матерью. Его тело как контакт, он не дает с помощью своих благославений просветления или шактипат (передачу духовной силы), он дает процветание, которое есть синоним Матери-Земли, здоровье, благополучие, улучшение жизни.
Ади Шанкара, хотя он придерживался немного другого стиля, нежели нага-баба, также искал и основывал Шакти-Питхи - места излучения благославления Матери Земли. Вот на что он тратил свою недолгую земную жизнь, а он знал, сколько проживет. Я встречал профессоров, знатоков философии Ади Шанкары, в университетах США. По моему, они самое главное пропустили. У них не было никакого представления, кто этот человек был и чем в действительности занимался. А ведь отражение его жизни и сейчас можно видеть в баба. Это не связано с ментальной мастурбацией академиков. Они мне рассказывали о превосходстве философии Ади Шанкары над другими религиозными традициями, подкрепляя это цитатами, но я, будучи в самом сердце дашанами-саньясы, за много лет общения с садху и саньясинами такого никогда не слышал. По моему мнению, как "демонизация" адвайты со стороны некоторых вайшнавов, так и пафос академических адвайтистов - оба явления очень христианские по духу, с идеей что "мой Бог истинный, а твой ложный или в лучшем случае слабый отблеск истинного". Это больше работает на взращивание эго авторов подобных концепций.

Мы видели фотографии садху, выполняющих жестокие аскезы - некоторые много лет подряд держат руку поднятой, так что она высыхает. Некоторые дают обет никогда не спать лежа, или не покидать одного места много лет, нага-баба прокалывают гениталии, наматывают пенис на палку... Для чего они столь сурово обходятся со своим телом? Это способ достичь самадхи или они стремяться приобрести сиддхи такими аскезами? Ведь в хатха йоге например считается что тело - это храм Бога и его нельзя разрушать.

Рампури Баба: Мы не хотим разрушать тело, поскольку это храм, но и не хотим превращать его из храма в офис. Я думаю, что аскеза, тапас - это часть йоги, как связи с Богом. В большинстве случаев, если человек не страдает, он не может обрести мудрость. Есть связь между страданием и мудростью. Йогин должен совершать какое-либо жертвоприношение. Кто-то жертвует свой гнев, кто-то жертвует медитацию в пещере, на снегу, 12 лет. Тапас происходит от слова "жар". Мы хотим сжечь все загрязнения и глупости за одну жизнь. Этого не достичь просто пением и хлопаньем в ладоши. Подчас надо очень тяжело работать. Но ради магических сил люди тоже иногда совершают аскезы - так делали многие демоны, вы читали историю Раваны, своими чудовищно экстремальными аскезами он добился расположения Богов и они даровали ему бессмертие, он просил защиту от всех существ, кроме человека, которого считал столь ничтожным, что не боялся. В итоге Вишну принял человеческое воплощение как Рама, чтобы убить его. Это тоже результат аскезы.

Это асурический тип аскезы, когда ты что-то сильно хочешь, и ты садишься и делаешь, либо смерть, либо результат. Какова разница между саттвической и раджасической аскезой, когда разрушается тело? На прошлой Кумбха меле я встречал некоторых очень сильных нага-баба, чувствовалось, что у них огромная сила воли, но в то же время не было ощущения саттвы, чистоты, от них не ожидаешь помощи. Скорее понимаешь, что они могут легко проклясть тебя, если разгневаются, или контролировать твой ум, чтобы сделать тебя учеником.

Рампури Баба: Трудно так сразу по внешним признакам определить, кто саттвичен, кто тамасичен. Если кто-то предается аскезе, как его может судить не имеющий такого опыта? Когда садху практикует аскезу, он обретает силу. И эта сила дает ему возможность передавать традицию через время, с помощью своих учеников. Если Гуру не страдал, если не шел на риск, если он слабый, что ему делать с учениками? Какой тип тапасьи кому подходит - это очень индивидуально. Кому-то нужна и жестокая аскеза.
Когда я езжу с лекциями по миру, один из самых распространенных вопросов: "какие практики вы выполняете?" Мой Гуруджи, Хари Пури Баба, знал например практики хатха йоги, разные очистительные процедуры он выполнял во время утреннего омовения, в дополнение к чистке зубов. Но это не было важной частью его духовной практики. Тогда была война с Китаем, в 1961, на границе Индии и Китая. Гуруджи сказал - многие китайцы занимаются своей хатха йогой, там есть и работа с энергией и т.п., но это сделало их просто более эффективными убийцами. Наша же практика очень проста и сложна одновременно. Воспринимать каждого, как проявление природы, Богини Матери. Каждую клеточку Вселенной вы уважаете и поклоняетесь ей как Матери. И когда человеку плохо, жизнь разваливается, болеют дети или корова, он приходит к вам за благославлением, потому что если вы реальный баба, нет больше разницы между вами и Матерью. Вы дотрагиваетесь до просящего, и его жизнь становится лучше.

То есть вы жертвуете себя обществу, чтобы помогать всем?

Рампури Баба: Да, абсолютно точно. Как цветок розы жертвует себя Вселенной. Баба в нашей традиции не закладывает ноги за голову и не стоит на голове. Он дает благославления. Все, что вы делаете, аскезы и ритуалы, не для собственной важности, а для людей, у которых больше нет другой надежды, а вы даете им немного волшебства.

Можно взять с собой фотоаппарат на Кумбха Мелу? Может стоит снимать тайно?

Рампури Баба: Вы можете взять камеру, но не стоит снимать тайно. Будьте благородными - сначала спросите разрешения, а потом снимайте. Я проведу вас по Джуна Акхаре. Но вообще гораздо лучше смотреть на такие вещи двумя своими глазами, нежели одним искусственным. Часто люди спешат "щелкнуть" то, чего они даже не понимают. Лучше порой оставить камеру в безопасном месте и побродить недельку, просто глядя глазами на мир.

27 ноября 2006, Free Flow Yoga Center, Арамболь, Гоа, Индия

Сайт Рампури Баба rampuri.com
Вверх
Саймон Борг-Оливер. "Анатомия йоги: Замыкая круг тела и сознания"
Евгений Бутов. 

ПРОДОЛЖЕНИЕ:

Рампури Баба. Американец по происхождению, в 1968 году он впервые попал в Индию с целью духовных поисков. В 1970-м встретил своего Гуру – Хари Пури Баба, и получил посвящение в духовный орден Джуна Акхара – одно из знаменитых сообществ бродячих аскетов–садху или баба («отец», ударение на последнем слоге), как их часто уважительно называют в Индии.
Большую часть своей жизни он провел в Индии, глубоко погрузившись в ее устные традиции и тайный мир йогов и аскетов. На русском языке вышла его книга «Биография голубоглазого йогина» (Москва, изд-во Гаятри, 2006) – увлекательное и откровенное произведение, приоткрывающее завесу над суровым миром садху – своеобразным духовным «государством в государстве», измерением, где многие традиции не меняются веками, если не сказать тысячелетиями. В 1984 он стал одним из совета старейшин Джуна Акхары, одним из немногих «белых», признанных индийскими духовными авторитетами.

Рампури Баба

«На Западе люди конструируют свою собственную йогу и тантру»

Беседа с Ильей Журавлевым и Тимом Ракиным
Илья: Наше прошлое интервью было в 2006. Что произошло в Вашей жизни с тех пор? Как Ваши книги, Ваше учение?

Рампури: В последние несколько лет я подключился к социальным сетям, через которые смог принять участие во многих беседах в интернете, услышать через интернет мнение множества людей, которые интересуются йогой и индийской традицией. Это дало мне представление о том, что, как мне кажется, сейчас происходит в современных направлениях йоги и духовности, не только на Западе, но также и в Индии.

Илья: Мой следующий вопрос - о западных йогинах. Сейчас многие люди на Западе практикуют йогу. И хотя многие из них интересуются индийской традицией, все же они, как мне кажется, рассматривают йогу как комплекс упражнений для улучшения здоровья. Многие из них относятся к индийским преданиям, как к обычным сказкам, и считают Индию страной волшебных сказок и басен. Даже принимая базовые принципы дхармы, западному человеку сложно слепо поверить в учение, как простые индийцы. Этот вопрос восходит к тем временам, когда первые иностранцы приезжали в Индию и начинали практиковать йогу. Что Вы думаете об этом?

Рампури: Я вижу это так. Независимо от того, рассмативают иностранцы это как сказки по причине своего неверия или же они полностью верят в это - я думаю, в обоих случаях это выдумки. Я считаю, на Западе очень мало людей, которые способны что-либо разглядеть в индийской культуре. Мне кажется, что на самом деле, западное знание индийской культуры автобиографично. Когда иностранцы описывают Индию, они, на самом деле, смотрят в зеркало и описывают самих себя. Из-за разной природы наших культур, западный мир представляет остальную часть мира, он говорит за остальной мир, является его представителем. Западный мир не видит, что остальная часть мира способна сама представить себя, говорить за себя. Поэтому на Запаре считают, что за остальной мир нужно говорить. Итак, это основа, с которой мы рассматриваем восточную культуру, индийскую культуру. Мы обсуждаем ее и проникаем в нее. Таким образом, с самого начала у нас проблемы.

Теперь, в самом начале, мы в наших поисках принимаем множество предположений, не проверив их тщательнейшим образом. Например, очень распространенное предположение, что священный текст является основной опорой при изучении мистицизма и эзотерики в индийской культуре. Конечно, это вывод, это предположение, которое мы вынуждены включить в наше рассмотрение Индии. Почему? Потому что каким образом мы учимся, как мы приобретаем знания на Западе? Мы идем в школу, и потом нас отправляют поздно вечером домой, где мы должны прочитать кучу книг с кучей страниц. И в конце недели у тебя контрольная, к которой ты готовишься по книге. И если ты зазубрил книгу хорошо - ты получаешь хорошую оценку на контрольной. А если ты не зазубрил ее хорошо - ты не получаешь хорошую оценку. Итак, с самого начала мы предполагаем, что человек приобретает знания через учебу, через чтение.

Следующим шагом мы рассматриваем основную религию запада, которая сообщает нам религиозные предписания, практики и обряды, то есть мы смотрим на христианство. И мы замечаем, что, на самом деле, определение религии в западной культуре сформулировано на основе христианства. То есть религия по определению имеет священный текст в качестве своей центральной точки. Священный текст, божество и доктрину. Таким образом, рассматривая другую религию, например религии Индии, мы предполагаем, что она также имеет священный текст, и что священный текст - это центральная точка религиозной или мистической практики.

Мы, в Нью Эйдж принимаем еще одно предположение, которое называется перенниализм. Это предположение заключается в том, что все мистики в основном переживают одинаковый опыт. Что все религии говорят об одном и том же, или имеют одну и ту же цель. И это совершенно не ставится под сомнение в движении Нью Эйдж и современной йоге. И все же, откуда у нас эта уверенность?

Возможно, первый известный мне человек, который очень четко отметил это, был Олдос Хаксли. Он сделал это в 1946 году, в своей книге под названием «Перенниализм». В этой книге он постарался собрать цитаты из текстов из самых различных точек земного шара, из самых разных культур и религий. Он поставил их друг рядом с другом, и, конечно же, читая все эти цитаты из разных культур и религий, мы видим, что «О Боже, кажется, они все говорят об одном и том же!» Но что мы не учитываем, так это тот факт, что он специально подобрал отрывки из разных религиозных текстов, и что все эти религиозные тексты были переведены на английской, и, конечно же, все на свете выглядит одинаково.

Проблема с перенниализмом и, вроде как, универсализмом заключается в том, что чем больше у тебя элементов, которые вроде бы объединяют все религии, тем более разбавленным становится религиозный опыт. И в конце концов, к тому времени, когда ты можешь связать все воедино, конечный результат уже неузнаваем с точки зрения любой из традиций. Это и христианская идея, и политическая. Это политика - считать, что существует один Бог, и я связан с этим Богом, а если ты считаешь, что у тебя другой Бог, то ты ошибаешься, потому что мой Бог - истинный Бог. И, конечно, это все слишком упрощено. Но в конце это именно то, с чем приходится иметь дело. А разнообразие, позволяющее власти быть местной, а не всеобщей, позволяет разобраться с этой проблемой и, я полагаю, со значительным количеством политики.

Таким образом, мы привносим множество предположений в рассмотрение индийской культуры. И, в принципе, эти предположения настолько многочисленны и настолько всеохватывающи, что не остается практически ничего. Тебе некуда двигаться. Ты зажат в тесном пространстве своих допущений, и тебе больше нечего изучать. Это и есть слабость.
Тим: Ладно, скажите мне, как человек, который знает Индию изнутри, - есть ли там то, что мы на Западе называем магией?

Рампури: Видите ли, мы снова сталкиваемся с той же проблемой, с которой мы уже разбирались. Дело в том, что мы имеем структуру, работающую с этим материалом, которая отличается от работы с этим материалом в традиционной культуре. Мы ссылаемся на науку, к примеру, как на нормативную парадигму, как на нормальную ситуацию. И вот мы видим нечто, необъяснимое с точки зрения науки. И мы относимся к этому, как к магии. Потому что это не наука, но все же мы свидетели этому, следовательно это магия. Но видите ли, мы ограничиваем вопрос, и мы ограничиваем опыт терминами науки. Мы уже предполагаем, что наука - это норма.

Теперь, если вы возьмете, скажем, йогина в Гималаях. Он не принимает науку в качестве нормы. Это не означает, что он не верит в науку, что он не использует науку. Конечно же, он использует ее. Но его норма - это мифологический мир. Его норма - магия, которая происходит от отношений Гуру и ученика, традиция этих отношений. Итак, когда случается что-то необычное, человек, для которого нормальна наука, назвал бы это магией. А йогин назвал бы это откровением. Не магией, а откровением. То есть, другими словами, восприятие было бы тем, что на хинди или на санскрите называют «даршан», а не «магией». Это разница в ориентации. Западной аудитории очень удобно делать индийских йогинов фантастическими. Но к чему это нас приведет, если только мы не продаем права на фильм, если вы понимаете о чем я. Очень важно распознать предположение, понять кто мы, кто задает вопрос, хотя это может быть очень сложно тренировать. Потому что, кто бы ни формулировал вопрос, предопределяет ответ.

Илья: Однажды, во время одной из наших бесед, Вы интересно отметили роль Вивекананды в создании современной йоги для Запада. Что, фактически, было его миссией, сформулированной его Гуру Рамакришной. Сейчас мы видим, что физическая йога, а также некоторые части индуизма, становятся все более и более популярными на Западе, часто принимая различные формы, в зависимости от окружения. Например, существует так называемый «калифорнийский индуизм», Бхакти Фест в Калифорнии, где сцена построена посреди пустыни, и более 2 тысяч человек приезжают, чтобы потанцевать и попеть мантры. Возникает вопрос, это просто мода, или эти люди имеют своего рода кармическую связь. Почему они поют бхаджаны, даже не понимая смысл слов? Может быть, даже бессознательно, люди притягиваются к индийской традиции кармическими связями? Или это просто модно сейчас? Как Вы считаете?
Рампури: Посмотрите, как западные люди практикуют такие вещи - это все физические методы, тогда как в терминах ментальности, или не-физического, у западных людей нет доступа ни к чему. Физическое - это хатха йога, и кто угодно может научиться физическим упражнениям.

Илья: Но киртан - это не упражнения.

Рампури: Киртан - это пение. Все поют. Все бывали когда-то либо в церкви, либо на рок-н-ролл концерте, пели вод душем или в ванной. Все могут петь - ты просто слушаешь мелодию и подбираешь слова. И все это хлопанье в ладоши и пританцовывание, или что там люди делают во время бхаджанов и киртанов. Любой может делать это, потому что здесь нет ничего выходящего за рамки физического плана. То есть, в любом месте, где можно найти физический план, несомненно западные люди могут полностью участвовать. Иностранцы могут становиться очень хорошими индийскими музыкантами, индийскими танцорами, хатха-йогинами. Но когда мы входим в не-физический мир, который включает в себя ментальный, духовный и все тому подобное, тогда если иностранец не совершает серьезную деконструкцию, не идентифицирует весь багаж, все предположения, всю мифологию, которую он привносит в свой поиск, это просто невозможно. Потому что выводы, к которыми ты приходишь, возникают из рассматривания зеркала, и не включают другого. Это проецирование того же самого, а не включение нового. Это то, что отделяет эти два плана.

Илья: То есть, Вы делаете вывод, что между людьми, поющими «Ом намах Шивая» в Калифорнии, и поющими то же самое в Гималаях нет никакой связи?

Рампури: Ну, очевидно слоги те же самые, так что сходство есть.

Илья: То есть, по Вашему мнению, люди, исповедующие «калифорнийский индуизм», но могут обладать настоящей бхакти и получить даршан божества?

Рампури: Я думаю, они могут получить даршан божества. И я думаю, они могут практиковать бхакти. И они могут делать все это, но так, как мистицизм измеряется на Западе сегодня. И это еще одно предположение, которое мы привносим, - что мистицизм измеряется опытом, и что именно опыт описывает мистицизм. Опять таки, возвращаясь к сказанному мной ранее - опыт строится, и если вы строите мир, который допускает даршан Ганеши, тогда, конечно, вы можете получить даршан Ганеши. Если вы строите мир, в котором просветление - это закрыть глаза и увидеть неоновый золотой ОМ, тогда естественно вы можете получить любой опыт, который вы строите в себе. Так, это очень любопытно, что разные люди в разных религиях имели мистический опыт, согласующийся с их традициями. Мать Тереза видела Деву Марию, а не Шиву. А гималайский йогин видит Шиву, а не Христа. То есть, люди могут получить любой опыт. Но это неотделимо от того, как они строят свой путь обретения опыта, как они строят свои культурные артефакты, артефакты знания, лингвистические артефакты, все то, что в конце концов определит их опыт.

Илья: То есть, никаких предположений для западных людей - ни Шивы, ни мантр, ни четок рудракши?

Рампури: Что толку в предположениях, если есть даршан? Поймите, я не говорю, что вы должны потерять или отбросить ваши предположения. Вы должны подвергать проверке и идентифицировать из. Как только вы идентифицировали ваши предположения и сформулировали вопрос, так сразу объект вашего изучения открывается сам. Считать предположения чем-то плохим, потому что они окрашивают наш опыт, - это черта пост-просветительского современного мира, называемая морализмом. Не отбрасывайте ничего, просто осознавайте, что эти вещи существуют.

Если культурные и лингвистические условия определяют наш опыт - если христианский мистик получает откровения Девы Марии, а индийские мистики видят образ Шивы, существует ли на самом деле чистый опыт? Любопытно, что я вижу в этом разделительную линию между современным западным дискурсом на его высших уровнях и традиционной Индией. Потому что я думаю, что в западном дискурсе царит полное единодушие относительно того, что невозможно получить чистый опыт, что чистый опыт не существует. Но вы должны помнить, что люди, которые формулируют это, являются членами академий, это дисциплинированные люди, они владеют методами мышления. И в их методологии мышления категории доверие и вера не существуют. Поэтому не обсуждается, верят они или не верят. В индийской традиции, с другой стороны, даже конструктивисты или те, кого вы могли бы к ним отнести, допускают возможность чистого опыта. Таким образом, что мы делаем? Мы берем эту идею чистого опыта и превращаем ее в идеологию. Но это не то, что происходит в индийской традиции, где чистый опыт существует не в терминах идеологии.

Илья: Теперь я хотел бы поговорить о современных вопросах йогического движения с другой точки зрения. Сейчас мы видим, что даже многие индийские преподаватели йоги начинают копировать западных преподавателей.

Рампури: Но если ты посмотришь на самых первых индийских преподавателей йоги, они все были очень вестернизированными людьми: все они говорили на английском, все они происходили из семей городского среднего класса, или высшего среднего класса. И то, с чего они начинали, было во многом навеяно Западом. И вот сюрприз, западным людям это понравилось! Это выглядит как-то знакомо, удобно и правильно. Разве не удивительно, что нечто из такого удаленного места может казаться таким правильным? На то есть серьезная причина. Начать с того, что это было построено по западной структуре. Итак, потом западные люди забрали это обратно на Запад. И теперь снова это идет от иностранцев к индийцам, потому что индийцы могут принести в йогу авторитет, а людям на Западе сложно утвердиться. Таким образом, вот что происходит: вы берете Бабу, например, какого-то Бабу помладше, в возрасте за 30, и приглашаете его заграницу. Он едет в европейскую страну, и все хотят, чтобы он преподавал им йогу, но не индуизм. Итак, за следующие несколько лет он обучается йоге, хатха йоге, которой занимаются люди на Западе, от пары своих студентов, и становится в Европе успешным преподавателем йоги, потому что в нем видят авторитет. Я обсуждал этот вопрос с Бабой, и он ответил, что эти люди не хотят учиться индийской традиции, они просто хотят изучать хатха-йогу, поэтому он и преподает ее им.

То есть, к чему я пришел в результате моих многочисленных бесед о западной йоге, это то, что существует фокусировка на учении Кришнамачарьи с интенсивной практикой асан. Также есть фокусировка на тантре, но она совершенно смещенная, потому что то, о чем они говорят в терминах тантры, является их построением в той же мере, как они конструируют йогу.