Содержание ветки:

После Кастанеды: дальнейшее исследование - Алексей Ксендзюк
Тайша Абеляр - Магический переход. Путь женщины-воина
Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений
Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия
Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики
Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса
Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики
Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана»
Карлос Кастанеда и его наследие
Второе внимание и его развитие
Радиоинтервью с Кастанедой
Интервью Карлоса Кастанеды журналу «Mas alla de la Ciencia»
Искусство Сталкинга - истинная свобода.
Тайна Карлоса Кастанеды
Возвращение воинов - Теун Марез
Ксендзюк «Пороги сновидения»
Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости
Практическое руководство
Целительная ходьба и походки Силы
Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля
Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров)
ОМ - Сталкинг
ОМ - Нагуализм: Размышления у подножия Бытия

*******************************

УПРАЖНЕНИЕ 1. ИДЕНТИФИКАЦИЯ «АСТРАЛЬНОГО ДУБЛЯ».

Сядьте поудобнее. Главное – ощущать комфорт, и ваше положение должно одновременно позволять расслабить все мышцы и по возможности держать позвоночник прямым. Хотя бы на всякий случай.
1) Сидя в этой удобной для вас позе, вначале посмотрите на свою правую руку. Согните ее немного в локте, приблизьте к себе предплечье и посмотрите на свою руку так, как будто вы никогда не видели ее раньше.
2) Вытяните ее перед собой. Рассмотрите ее с обеих сторон. Подвигайте всеми ее частями, куда только они могут двигаться, внимательно наблюдая за движениями.
3) Затем, держа перед собой ладонь, поводите большим пальцем у ладони и ГРОМКО СКАЖИТЕ — БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ. Затем загните указательный палец и скажите — УКАЗАТЕЛЬНЫЙ ПАЛЕЦ. Затем согните средний палец и произнесите — СРЕДНИЙ ПАЛЕЦ. Затем загните безымянный палец и скажите — БЕЗЫМЯННЫЙ ПАЛЕЦ. Затем загните мизинец и скажите — МИЗИНЕЦ. Делайте это медленно и очень внимательно. Усиленно наблюдайте и ощущайте эти слова-действия. ВЧУВСТВУЙТЕСЬ В ЭТИ ДЕЙСТВИЯ.
4) Затем повторите упражнение в обратном порядке, начиная с мизинца. Выпрямите его, говоря — МИЗИНЕЦ, затем продолжайте выпрямлять пальцы по очереди до большого пальца.
5) Теперь – самый важный элемент работы. Повторите все предыдущие этапы (пункты 2-4), но с закрытыми глазами. Не торопитесь. Неважно даже, если вы не увидите реально – йогическим духовным видением – правую руку и пальцы сквозь веки. Делайте все хотя бы формально. Однако, все же следует постараться увидеть свою руку и пальцы сквозь веки. Максимально обострите на время выполнения этого упражнения вашу чувствительность.

Делайте это упражнение два раза в первый день и затем доведите до 5-10 раз в день или даже больше, в зависимости от подходящих условий. Не нужно вымучивать из себя упражнение, делайте его легко, когда возникнет желание и не напрягайтесь.
Через некоторое время включите в упражнение левую руку и увеличьте время для занятий с ней, доведя повторение упражнения до 10-15 раз в день. Если вы не хотите делать его так часто, то сами определите необходимое число раз. Главное — не заставляйте себя делать упражнение силой и не ищите каждый раз результатов. Просто делайте его легко и естественно.
Лично я довольно долгое время работал с одним указательным пальцем правой руки, а затем – левой руки. Это неслучайно: именно указательный палец и мизинец являются пальцами, которые участвуют в получении энергии. Кончик указательного пальца не столько излучает, сколько помогает наполнять тело Праной-Ци. Неспешно перемещая с закрытыми глазами правую ладонь перед собой, меняя направление и положение указательного пальца правой руки (у женщин, вероятно, это будет лучше получаться с левой рукой).

Затем распространите это упражнение на ваши ноги. Начните с правой ноги и затем перейдите к левой, и так далее.
Затем сядьте на стул и согнитесь вперед, назад, вправо, влево, отгибаясь как можно дальше и говоря соответствующие слова, когда выполняете то или иное действие.
Иногда, при выполнении упражнения, вы сможете, закрыв глаза, увидеть образ своих «внутренних» рук, делающих те же движения, что и физические руки. Ваши «внутренние» руки должны быть похожи на светло-серую, прозрачную тень рук, возникающую перед «внутренним» взором.
Теперь вы можете начать экспериментировать, но не пытайтесь во время этих упражнений забегать вперед. Закройте глаза и мысленно посмотрите на свои «внутренние» руки. Делайте физическими руками упражнение по сгибанию пальцев и «наблюдайте», как внутренние руки выполняют те же действия. Через некоторое время начните работать внешними и внутренними руками вместе, а затем только внутренними. Однако, не привыкайте долго работать только внутренними руками, поскольку для вашего развития необходимо, чтобы и те и другие работали вместе длительное время.
Я бы предложил вам поработать с этим упражнением как минимум шесть месяцев, прежде чем Вы перейдете к следующему. даже одно это упражнение позволят вплотную приблизиться к сознательному покиданию Плотного тела.

…Поэтому я бы предложил здесь другой метод, позволяющий усовершенствовать вашу практику с «астральным дублем», или второе упражнение, куда более безопасное, чем экстериоризация «астрального дубля» вовне.

УПРАЖНЕНИЕ 2. СОЗДАНИЕ СОБСТВЕННОГО «АСТРАЛЬНОГО ДВОЙНИКА».

МЕТОДИКА: Сам метод можно описать в виде последовательности нескольких фаз или ступеней.
1. Представьте самих себя в самом идеальном виде, какими бы вы сами хотели бы видеть себя: определите идеальный на ваш взгляд рост, вес, объем груди и другие физические характеристики. Какими бы душевными и духовными качествами вы хотите обладать?
Эта фаза методики – подготовительная. Она нуждается в том, чтобы вы сами задавали себе эти вопросы, причем как можно чаще, и не предполагает привязки к какой бы то ни было статической позе для медитации.

2. Сидя в любой удобной для вас позе, начните строить перед самим собой ваше идеальное «я». Подобно ребенку, который что-то собирает из детского конструктора, начинайте выстраивать перед собой ваш трехмерный идеальный образ самих себя. Можно идти снизу вверх или, наоборот, сначала выстроить голову, а затем спускать вниз, к ногам.
Естественно, что здесь требуются какие-то навыки в творческой визуализации: вы должны как можно более реально и максимально детализированным образом сконструировать свой «фантом» или «астральный дубль» перед самим собой. Вырисовывайте творческим воображением ноги, стопы с пальцами, бедра, тазовую область…. Как можно более детально и максимально тщательно.
«Астральный двойник» всегда несколько больше размеров вашего Плотного тела, как минимум в полтора раза. Этот факт надо учитывать на практике. Кроме того, не смущайтесь тем, что вы сидите, а ваш искусственно конструируемый «астральный дубль» стоит перед вами.
Эта фаза – самая длительная, и как минимум, здесь нужно поначалу не менее 15-20 минут. Однако, если вы что-то не предусмотрели, что-то не достроили в своем воображении – тоже не беда: можно продолжить детализацию создаваемого образа во время следующих «сеансов».
Однако, если вы приступили ко второй фазе, то обязательно будет закончить «сеанс» вашего «астрального шейпинга» следующей, или третьей фазой. Поэтому рассчитывайте ваше время и силы так, чтобы у вас их хватило и на следующую стадию методики также.

3. На этой стадии или фазе вы должны обязательно совместить ваш искусственно конструируемый «астральный дубль» с границами как Плотного тела, так и вашей ауры. Иными словами, основное назначение этой стадии состоит во встраивании искусственно сконструированного «дубля» с уже имеющимся.
Поэтому, закончив построения своего идеального «астрального дубля» медленно встаньте, приблизьтесь к тому месту, в каком вы строили вашего «астрального двойника». Собрав все свои способности к концентрации и визуализации, совместите искусственного «двойника» со своей аурой. Мы можете или как бы войти в искусственный образ (лично я предпочитаю этот вариант) или как бы втянуть его в свой аурический кокон, используя способности творческого человека магнетизировать пространство…
Обязательно назовите ваш сконструированный идеальный образ каким-то псевдонимом. Это новое имя никто знать не должен – даже самые близкие и родные вам люди. В минуты смертельной опасности вы сможете призвать себе на помощь всю мистическую силу, содержащуюся в вашем идеальном образе «астрального дубля», выкрикнув в пространство это имя. Поэтому его должны знать только вы и никто другой.
Продумайте, как им именем вам лучше назвать свое идеальное «я» – это не должно быть, во-первых, никакое чисто земное имя (типа Вася); во-вторых, оно должно быть достаточно кратким, чтобы его можно было бы выкрикнуть в считанные доли секунды; в-третьих, это звукосочетание не должно быть банальным и часто повторяющимся где-то вокруг вас последовательностью звуков; в-четвертых, в нем не должно быть никаких элементов демонизма, а также – намеков или подобий некоторым именам полубогов, архангелов или каббалистических ангелов; в-пятых, это имя должно вам очень нравиться самому, и этот эстетический момент довольно важен…
4. Попробуйте повторить пункты 2 и 3 еще раз, но уже в ускоренном темпе. Надо сказать, что затем уже способности обращаться к когда-то выстроенному в вашем сознании «дублю» будут увеличиваться по мере практики. Как, впрочем, и способности к детализированной творческой визуализации.
Впоследствии вы довольно легко сможете обращаться к нему, даже на ходу вызывая необходимый образ вашего идеального «я».
Насколько важна эта практика? В полезности приведенной методики надо отметить большую неоднозначность. Все дело в том, что огромное количество начинающих и устремленных делятся на две большие группы: те, которые идут по пути слияния с образом Учителя, нарабатывая все больше и больше сходство с Его качествами; и те, кто идет по пути приближения к своему идеальному «Я», как бы «включая» своего внутреннего учителя (Атму, или Божественное «Я»). Для первой группы устремленных только что приведенная практика будет скорее вредной, чем полезной, тогда как для второй – она позволит существенно, на несколько порядков, ускорить процессы духовного созревания Монады. Если, конечно, они не увязнут в трясине плотского совершенствования,
Лично я свой «астральный дубль» я постарался наделить качествами богопочитания, благоговения пред Господом и преданности Гуру – теми, что мне до сих пор явно не хватает.
Важно будет повторить – имеет смысл работать не столько над физическими качествами вашего идеального «астрального дубля», сколько над теми душевными и духовными качествами, которые вам надо наработать.
Кроме того, не следует забывать, что существуют прямые методы развития духовности – просто проявлять качества Духа в повседневной жизни. В этом ракурсе приведенные методики работы с «астральным дублем» могут оказаться косвенными или окольными путями к Богу. Но это уже, конечно, зависит от вас самих… Другие нюансы этой практики выяснятся вами самим по мере ее практикования. Если, конечно, вы сочтете действительно для себя полезным поработать и в этой направлении.

УПРАЖНЕНИЕ 3 - «ДЕЙСТВОВАТЬ С ДУБЛЕМ».

Что бы вы не делали во время своих тренировочных занятий, какой бы практикой не занимались – делайте движения всей своей аурой или своим «дублем»: если вы ходите, ходите всей аурой, представляя, что вместе с вами движется ваш Эфирный дубль и весь аурический кокон; если вы делаете медленные движения гимнастики Тайцзи-цюань (или любой иной комплекс оздоровительной гимнастики) – делайте все движения вашим «дублем»...
Во время медленных движений, вы представляете, что вокруг ваших рук, ног, всего тела и головы есть:
1) подобный по очертаниям, но несколько большего размера, Эфирный дубль
2) вас окружает аурический кокон еще большего размера;
3) в этом аурическом коконе и в особенности в Эфирном дубле начинает раскручиваться Микрокосмическая орбита, параллельно с «включением» переднесрединного и заднесрединного «чудесных меридианов» энергии наиболее грубоматериальных уровней Праны-Ци...

Для усиления взаимной координации Плотного и Эфирного и части Астрального тела наилучшим приемем будет смотреть на кончики средних пальцев правой и левой руки: правый глаз смотрит на кончик среднего пальца правой руки, левый глаз – на окончание среднего пальца левой руки. Естественно, что руки в это время должны быть расставлены не широко.
Этот прием имеет отдельное, самостоятельное знание. Его можно практиковать и отдельно от визуализации окружающего плотноматериальное тело «дубля».

Не пройдет и недели, как вы заметите повышенную эффективность ваших прогулок, медленных гимнастических движений – результативность любых общеукрепляющих упражнений возрастает в несколько раз. Возможно, вы просто обнаружите, что вы как бы «покрепчали внутри себя»... Так или иначе, это есть более высокий уровень практикования, который, вместе с тем, позволяет совместить тонкое и грубое, интегрировать низшее и высшее.
Дальше говорить здесь не буду – вы все увидите и почувствуете сами.


ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ВЫВОДЫ

Итак, пора подвести основные итоги. Духовное завещание того, кто был представлен читающей публике под именем дон Хуана Матуса, состояло вовсе не в том, чтобы научить кого-то на свой страх и риск смещать точку сборки в попытках узнать невообразимые для обычного сознания миры. В книгах Кастанеды нет также практически никаких конкретных механистических психотехник и магических методик (кроме упражнений в пристальном созерцании, перепросмотра и еще нескольких специальных методов). Наоборот, достаточно подготовленный читатель найдет там огромное множество, буквально тысячи самых разных оккультных намеков по многим аспектам магических практик, ценнейших указаний и предостережений, если научится читать между строк, да и вообще смотреть на книги Кастанеды более широко.
Маги древности в линиях ученической преемственности мексиканских толтеков знали многие сотни, даже тысячи особых магических приемов, которым могли бы позавидовать немало современных йогов. Но основной завет всех групп новых видящих состоял прежде всего в достижении Освобождения, а вовсе не в обычном расширении диапазона восприятия.
Будучи практически лишенными непосредственных откровений Аватаров – т. е. в буквальном, а не в переносном смысле Божественных воплощений – мексиканские толтеки из числа новых видящих даже самим своим примером показывают: при достижении достаточной эволюционной зрелости ничто не может удержать Монаду от восходящего пути духовного совершенствования. Здесь, в этом отношении, они достаточно близко стоят к дзен-буддизму… Или же, как однажды заметили Рерихи, когда человек созрел и нуждается в учителе, даже муравей сможет стать ему наставником здесь важна фиксация внимания ученика на неком посреднике, своего рода промежуточном звене (пусть оно даже будет искусственным) между человеком и его высшим-«Я».
Важно именно намерение, и основной контроль во всех мировых религиях и других подлинно духовных учениях современности всегда был и остается за намерением. Еще Монтэнь когда-то сказал: «Для того, кто никуда не плывет, никогда не бывает попутного ветра».

мы сразу должны усвоить: не точка сборки должна управлять состоянием сознания ученика, но, наоборот, занимающийся должен развить свое высшее сознание так, чтобы контролировать положение точки сборки. А кто может контролировать ее? Кто вообще на это способен – человек? Нет! только высшее-«Я» человека, или индивидуальный Дух, «ядро» Монады, может руководить состоянием своих низших инструментов, т. е. аурических оболочек и тонких структур (чакр и т. п.). Причем если вы не в состоянии этого делать по тем или иным причинам, то, как говорится – «не зная брода не суйся в воду». Ибо опасности, мягко говоря, велики. Да и вообще, есть общее правило: чем более тонкоматериальной является те или иные аурические структуры – тем более опасными являются неумелые попытки ими руководить механистическим, обычным насильственным образом.
Если мы сопоставим религиозную литературу с биоэнергетическими руководствами по духовной алхимии, то, проанализировав недостатки каждого из подхода, мы увидим, что наилучшие результаты могут быть получены лишь сочетанием личностных обращений человека к Божеству с управлением внутренними энергетическими полями. Человек как «малая жизнь» обращается к Господу как к «большей Жизни», он пробуждается изнутри и подобно тому, как капля впадает в океан, возвращается в Царствие Небесное – трансцендентное тело Господа – на свою истинную родину, откуда когда-то изошел.
Ни силовой магизм «энергетических йогов», не признающих ничего, кроме своих примитивных «технологий Пути», и ни наивные фантазии верующих в свою веру, не могут дать Освобождения по раздельности. Только высший синтез всего высшего может дать высшие результаты.
Увлечение сложными механистическими техниками, частными деталями есть такое же искажение, как и наивные фантазии, принимаемые за Веру. Жизнь показывает вам на каждом шагу, как «йоги-силовики» за своими тренингами не видят и не хотят видеть Бога. Равно как и проповедующие Христа или иные религии нередко так и остаются поверхностными приверженцами поверхностных взглядов на религию...
Как уже вы сами могли заметить, наиболее оптимальным вариантом я считаю сплав или синтез религиозного прогресса с оккультно-магическими практиками. Без Бога, без Веры вы никогда не продвинетесь в подлинно духовном направлении. Но и без механистических методов йоги, ци-гун или отдельных магических приемов скорости вашего развития могут так и оставаться смехотворно мизерными даже многие годы. Знания толтеков могут существенно обогатить осведомленность самостоятельно занимающихся, а критические насмешки и замечания дон Хуана когда-то очень сильно избавили меня от иллюзий о своей религиозности. Они меня протрезвили настолько, что я понял ничтожность того самого религиозного «прогресса», которым я когда-то даже гордился. И за эту критику я очень признателен дон Хуану. И Кастанеде тоже.

Знание оккультных законов и магии позволяет сделать религиозную практику намного осмысленнее и потому качественно более эффективной. Никакой прогресс Духа в человеке невозможен без осмысления Садханы; нужно не умствование, но осознание. Интеллект и ум должны использоваться в полной мер, и правильным образом.
Ни философствование без Веры, ни слепая Вера без умственного анализа и практического различения сами по себе не могут быть эффективными.
Хотя любой синтез исподволь стимулирует индульгирование, нельзя не признать: синтетические методики духовного прогресса всегда оказываются более мягкими и более безопасными в плане психиатрии и физического здоровья.

Религия дает вектор направленности для любых форм развития. Она подобна карте для путешественника, который не знает точно, куда ему ехать. Магия дает мощные средства передвижения, очень ценные для путешественника, но опасные для не знающего дороги. Как видите, религия и оккультные практики могут взаимно стимулировать друг друга. Поэтому, я надеюсь, что эти два тома очень помогут начинающим отшельникам. Или хотя бы тем, кто по часу в день может уделять самонаблюдениям и изучению самих себя

«Находясь в осознавании Бога, делающий все для Бога, идет к Богу» – вот универсальная формула. Она совершенно точно определена в Бхагавад-Гите (4:24):
« Господь – высшее жертвоприношение;
Господь – жертва;
Господом она предлагается
в огне Господа;
Воистину тот идет к Господу,
Кто созерцает деяния Господа».

Как все мировые религии имеют общее внутреннее «ядро», содержа в себе знания о Боге, так может существовать и синтетическая практика, обобщающая все самое лучшее из всех учений и практических школ. Шри Сатья Саи как-то сказал, что все религии могут быть объединены на основе принципа Любви и чистоты сердца.

Независимо от конкретного избранного пути, духовная практика предусматривает обязательную проработку занимающимся целого ряда своих качеств и свойств. Сталкинг самого себя – вот основной элемент как мировых религий, так и древних магических систем и шаманских практик.
Сталкинг самого себя, начиная с выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон и продолжая кропотливым отслеживанием эмоций и мыслей, созерцанием и внутренних энергий, позволяет избежать многих опасностей и предотвращать несбалансированные энергетические перекосы.
В то же время, учение мексиканских толтеков имеет смысл изучить хотя бы для того, чтобы объяснить многие аспекты внутреннего содержания мировых религий, подкорректировать некоторые стороны своей практики. Все книги Кастанеды – это настоящие гимны безграничным возможностям внутреннего, или высшего-«Я». В то же время, как для профанов они всегда представляли и будут представлять немалое поле опасностей.
Дон Хуан живет в каждом из нас, все дело лишь в практике, практике и практике... Годы нужны, чтобы самопознавание вывели занимающегося на качественно новые уровни сознания и практических возможностей управления низшим «я». Годы нужны, чтобы отследить все уловки тоналя, все коварные приемы «эго»...
Даже если вы не сможете плавать в воздухе над травой или летать над крышей дома, все равно любая работа над собой даст свои плоды: ничто не пропадает, никакое усилие не оказывается напрасным...
Успеха вам!

11. ПРОБЛЕМА «МЕЛКОГО ТИРАНА»

…И вот здесь-то, в аспекте свободы, и выясняется, что самым страшным мелким тираном является собственное низшее-«я» человека. Причем это низшее-«я» выступает попеременно то в роли потенциального мелкого тирана, то как реализованный мелкий тиран. Все зависит от остроты конкретной ситуации и жизненной стратегии в целом.
Сталкинг самих себя, выслеживание собственных недостатков и уязвимых сторон всегда покажут вам этого постоянного врага: попробуйте избавиться от вредных привычек,преодолеть тот или иной порок, или поставить под контроль высшего-«Я» свои эмоции и мысли – вот здесь-то и обнаружится вся степень вашей ограниченности, а параллельно – и привязанности к общественным благам. Незримые социальные цепи проявляются в полной мере только тогда, когда вы попробуете стать свободным от общества.
Вы можете сейчас взять, да все бросить и уехать в Гималаи? Или уйти в монастырь? – нет: вы скажете, что сейчас нет нужды в таких крайних методах. Но это, все-таки если называть вещи своими именами, будет индульгирование. Потому, что Дух – он свободен, и Он может все.

…УПРАЖНЕНИЕ 3: Составьте список тех людей, которые, по их мнению, могут отнести лично вас к категории мелкого тирана. Это упражнение потруднее – вам надо будет посмотреть на самих себя глазами тех людей, которые взаимодействуют с вами.
УПРАЖНЕНИЕ 4: Повторите упражнение 3, но применительно к вашему прошлому – составьте инвентарный перечень всех жизненных ситуаций, когда вы выступали сами в роли мелкого тирана. По возможности, вспомните также и даты, когда происходили те ситуации.

В энергетическом паразитировании одних людей за счет других сейчас наиболее развитыми оказываются две формы: «ах, я бедный!» и «следователь». В первом случае позиция «ах, я бедный!» вызывает жалость, и подпитка происходит за счет привлечения энергий сострадания людей (правильнее сказать – жертв). Во втором случае активная сторона ищет повода для того, чтобы стать как бы начальником, пусть даже на время: «следователь» сурово спрашивает с жертвы, почему не исполнено то-то или то-то. Хотя, если разобраться, большинство подобных ситуаций искусственны и основаны не неведении, на погруженности жертвы в состояние иллюзии.
Я бы посоветовал здесь использовать экстрасенсорные методы психической самозащиты, но это – отдельная тема.

Очень ценным в плане обобщений являются несколько утверждений махатмы Джуал Кхула, говорившего о проблеме казалось бы взаимоисключающих мнений двух направленностей. В первом случае занимающегося учат полностью подчиниться судьбе как реализации Воли Бога, во второй настаивают на полной свободе человека и его безграничном самоопределении.
«Если в одном случае налицо слепое принятие нежеланной доли, ибо такова воля Божья, а Воля эта обязана быть благой и правильной, то во второй группе присутствует попытка подтолкнуть субъективного человека к принятию диаметрально противоположного состояния. Его учат, что нет неверных состояний, так как последние создаются лишь им самим; что не существует боли и того, что нежеланно; его побуждают признать, что он божественный и наследник веков, что неверные состояния, ограничивающие обстоятельства и несчастливые условия — результаты его же собственного творческого воображения. Ему говорят, что их на самом деле не существует.
Обе школы мысли наставляют и подчеркивают правду о судьбе, вырабатывающейся по Закону Причины и Следствия, и правду о врожденной божественности человека, но в обоих случаях сам человек является негативным субъектом и жертвой либо жестокого рока, либо своей судьбы. Я намеренно выражаюсь именно так, ибо хочу, чтобы читатели уразумели: судьба никогда не предопределяла человеку быть беспомощной жертвой обстоятельств или самогипнотизируемым инструментом декларируемой, но неразвитой божественности. Человеку предопределено быть познающим арбитром собственной судьбы и сознательным выразителем собственной внутренней божественности, Бога внутри себя. (подчеркнуто мной – Ю. К.»
[Алиса Бейли. Эзотерическая психология]

Мытье полов или стирка как интегральная тренировка. В процессе этих казалось бы сугубо утилитарных и ужасно скучных занятий предлагаю вам параллельным образом визуализировать ваш аурический кокон, представляя также проекцию Атмы в области центра грудной клетки. Пронаблюдайте игру энергий и превращение аурических токов Праны-Ци в процессе мытья полов или стирки белья. Вы сможете испытать множество новых интересных переживаний.
Параллельным образом задавайте себе вопрос: «кто стирает белье?» или «кто моет пол?».
На более высоких уровнях осознавания посвящайте ваши рутинные занятия Богу. Это будет не просто лучшим духовным психотренигном, но и воротами ко второму вниманию...

12. РАБОТА С «АСТРАЛЬНЫМ ДУБЛЕМ»

...Так или иначе, что касается практической работы, пока вы не разотождествили свое истинное «Я» с Плотным телом, эмоциями и мыслями, ни о какой сознательной работе с «астральным дублем» не может быть и речи. Но есть также и специальные методы осознанной работы с «астральным дублем», которые частично имеет смысл здесь раскрыть.
Приводимые ниже два упражнения полностью безопасны. Предполагается, что вы уже как минимум месяц-полтора выполняете «экскурсии внутрь собственного тела» – их описание было дано во второй главе настоящего тома. Кроме того, следует помнить, что никакие оккультные практики не могут заменить или, тем более, выступать альтернативой для сознательного развития Любви, молитвы и медитации над образом Господа (или хотя бы над своим высшим-«Я»).

10. ПРЕДМЕТЫ СИЛЫ И МЕСТА СИЛЫ
Предметы Силы

Едва ли можно найти такую магическую систему или религию, в которой бы не использовались предметы Силы. В мировых религиях предметы Силы – это исключительно святыни или ритуальные атрибуты. Даже протестантские конфессии, формально отказавшиеся и широко заявляющие о ненужности культовых атрибутов католицизма, и те, фактически, на деле используют предметы Силы: широко известный с киноэкрана образ протестантского священника, прогоняющего вампиров распятием, которое он держит – вот вам практическое использование предмета Силы. Другим предметом Силы во всех протестантских направлениях является Библия – на ней клянутся, ее кладут в место, нуждающееся в освящении и т. п.
Учитывая энергетические аспекты Реальности, определим здесь предмет Силы как любой предмет, который или сам несет в себе повышенный энергетический потенциал или резко увеличивает энергетический потенциал человека, его использующего. В том числе и в целях защиты от неблагоприятных воздействий.
Одной из основных особенностей магической практики новых видящих является едва ли не полное отсутствие каких-либо предметов Силы.

Подобно мировым ортодоксальным религиям, система новых видящих основной акцент делает на накоплении личной Силы и преобразовании аурического кокона самого занимающегося. Это связано также и с тем, что, поставив целью достижение полной духовной Свободы, маги из числа новых видящих не хотят входить в какие-то зависимости от предметов Силы. Потому что увеличение числа предметов Силы всегда и неизбежно вызывает увеличение зависимости – прямой или косвенной – от этих предметов.
...Так или иначе,все предметы Силы должны использоваться прежде всего людьми, сознательно стоящими на восходящем Пути духовной эволюции.

10.2. Места Силы

Природные места Силы. …. Например, длительное сидение даже у небольшого водопада гасит разобщенность мыслительных волн и эмоциональной чувствительности, выравнивает ауру и делает человека восприимчивым к вибрациям и сигналам из высших областей сознания.
Слушание звуков ручейка или падающей сверху воды помогает естественным образом совместить границы аурических слоев и закрепить их с некими «опорными точками» в Плотном теле. Поэтому сидение у ручья или небольшого водопада особенно полезно в случае состояний дезинтегрированности тела, психики и ума. [Подобная интеграция, кстати говоря, достигается также шитьем или рукодельем...]
Касательно водопадов или быстрых ручьев стоит предупредить: именно слушание бегущей воды и сидение рядом, а не длительное созерцание глазами! При нахождении рядом с ручьем эфирные составляющие потоков воды помогают вынести из ауры негативные энергии и снимают разнообразные чужеродные влияния, и это давно используют для психической защиты.

Место Силы потому-то так и называется, что интенсивность геофизических полей намного выше соседних участков местности, а сама направленность силовых линий этих полей – одинакова: или это восходящий поток, или же наоборот – Нисходящая Сила. Поэтому особую ценность представляют не просто холмы или пригорки, но одинокие горушки на фоне более или менее однородного ландшафта.
Знание и использование особенностей местности не противоречит никакому религиозному опыту, включая и христианский Места с сильными восходящими потоками существенно облегчают и усиливают молитвы и вообще все процессы духовной трансформации: неслучайно монастыри и церкви обычно ставились на горушках!… Наоборот, впадины с нисходящим потоком Силы могут быть ценны для восстановления здоровья и наполнения ауры сравнительно грубыми материальными энергиями. Вспомним, что издавна бани или купальни располагали в низинах или лощинках, укромных местечках пониже… То есть поближе к более грубым приземным энергиям, «подпитывающими» телесную форму...
…Отсюда также следует, если ориентироваться именно на эти результаты, что существуют и сугубо индивидуальные места Силы, то есть те участки территории, где, в силу тех или иных особенностей (например, эстетических), данный конкретный человек лучше всего может отдохнуть психологически или достичь желаемого состояния сознания. Возможно, это связано с особенностями Монадического луча, особых конфигурациях аурических полей душевных оболочек «я»…
Поэтому выбор индивидуальных мест Силы основан сугубо на интуитивных ощущениях. И, наоборот – умение отыскивать для себя места Силы развивается в процессе подобных занятий. Индивидуальные места Силы распознаются по состоянию душевного спокойствия, где вам не просто хорошо, но «особенно хорошо»: даже дышится легче... если вы не экстрасенс, то можете вполне положиться на анализ собственных интуитивных ощущений – любое чувство душевного неблагополучия или какого-то дискомфорта будет свидетельствовать о неблагоприятности данного места…

В процессе дальних экскурсий и блужданий по природе вы можете практически развить в себе способности не только чувствовать природные энергетические поля, но и распознавать производимые ими психические эффекты. Конечно, наиболее ценными здесь будут участки с восходящей Силой и вообще всех те места, которые способствуют Просветлению и Освобождению.
Посещение святых мест относится именно к этой последней категории. Некоторые святые в своих тонких телах и по сей день помогают приходящим туда верующим в их духовном Пути. … если вы не отличаетесь глубокими познаниями в китайской метафизике, положитесь опять-таки на свои интуитивные ощущения. Кстати, они могут подсказать истинное соотношение вещей иной раз куда лучше, нежели поверхностные знания.

…Другие аспекты, связанные с накоплением Праны-Ци ...
Чтение: https://www.litmir.me/br/?b=118524&p=1

Секреты походок Силы.
Специальные походки Силы – особый раздел, который встречается независимо в нескольких древних системах окку. детально эти методы накопления внутренней Силы изложены в книге Артура Омкарова «Целительная ходьба и походки Силы».
Отдельно имеет смысл рассмотреть здесь две специальные походки Силы, которые дон Хуан непосредственно показал Кастанеде. А тот, в свою очередь, описал их в самом общем виде и не сообщил (или сам не знал) некоторых важных моментов.

Первая походка Силы может выполняться как во время быстрой ходьбы, так и на бегу (ее также можно назвать «бегом Силы»): при ходьбе взгляд направлен только перед собой на расстоянии примерно 80-100 см. Эта созерцаемая место впереди занимающегося скользит все время вперед по ходу вашего движения... И, соответственно, все внимание практикующего как бы перетекает все время вперед, вместе с Плотным телом...
Все пальцы подвернуты внутрь, в “пустой кулак”, и кончик большого пальца упирается во вторую фалангу указательного (Рисунок 8 ).
В том, что этот метод действует, каждый может убедиться сам: не пройдет и 10 минут хождения таким образом, как вы, даже будучи усталыми, почувствуете прибавление сил.
все энергии внимания непосредственно не вовлечены в считывание информации из предметной области окружающего мира, и потому здесь тоже экономится очень и очень много жизненных энергий.
Неслучайно Шивананда и другие учителя йоги рекомендуют при перемещениях по улице никуда не смотреть – глядите только перед собой.
Плюс подсознательно реализуется идея «текучести материальной формы»: чувствительный практикант сразу может почувствовать, будто он перетекает из одной точки материального пространства вперед, как вода. Этот момент – очень важный. Он является одним из ключей к достижению полной власти над грубой формой.
3) при этой ходьбе – как, впрочем, и при любом другом хождении (сознательной или осуществляемой механическим образом) – происходит активизация Притхиви-таттвы, или тонкой «энергии земли». Притхиви-таттва сопряжена через систему вибрационных соответствий с Муладхара-чакрой и нижним дан-тянем. Поэтому активизация и стимуляция «стихии земли» дает дополнительную «муладхарную» силу...

Это о первой походке Силы, о которой Кастанеда говорит в Книге 3.
О второй походке Силы он сообщает в Книге 7. Несмотря на значительные большие энергетические затраты, этот второй метод оказывается куда более мощным.
Внешне вторая походка Силы довольно проста: выгнув спину, занимающийся ходит по кругу, высоко поднимая колени к груди (см. также Рисунок 10). Нечто вроде хождения цапли... Руки при этом сложены в «пустой кулак» – см. выше.
Однако, эта внешняя механическая простота и даже нелепый характер движений, если смотреть на занимающегося со стороны, реально действуют лишь будучи сплавленными воедино с определенным внутренним содержанием, сами механизмы такой походки Силы довольно легко могут быть расшифрованы теми, кто достаточно долго занимался ци-гун.
Основной секрет здесь связан с магнетическими способностями стоп: при некоторой тренировке эти способности ступней не меньше, чем магнетические способности ладоней притягивать к себе извне силовые поля жизненных энергий Праны-Ци.
Отсюда и вытекает главный внутренний элемент этой второй походки Силы: подобно магниту, притягивающему железные стружки, ступни ног должны при движении, во-первых, притягивать к себе околоземные горизонтальные токи Праны-Ци. А, во-вторых, направлять их при каждом подъеме ног вверх, в область Муладхары и Манипура-чакры и еще выше.
Сами механизмы полезных эффектов этой второй походки Силы – те же, что и применительно к первому методу. Плюс свои дополнительные моменты и особенности: во второй походке Силы активизация Притхиви-таттвы оказывается намного более сильной, вплоть до качественно более высокого уровня.
Кроме того, Муладхара-чакра и другие более высокие психические центры (вплоть до Анахаты – напомню, что в каждом колене есть своя второстепенная или «малая» чакра) испытывают непосредственную «подкачку» привлекаемыми токами Праны-Ци...

Далее, в процессе хождения включается также нижний пранический насос (в районе между почками), иногда сопоставляемой в даосской внутренней алхимии с «нижней заставой». Вместе с усилением кровотока – как переносчика эфирных энергий – в области таза и брюшной полости, увеличивается энерго циркуляция всего нижнего дан-тяня...
Рекомендуется дышать глубоко и часто. Траектория движения может быть любой, но наиболее удобным является хождение по кругу радиусом примерно 15-20 метров и по часовой стрелке.
В высшей степени примечательно, что вторая из приводимых здесь походок Силы встречается независимым образом в самых разных системах – от индо-тибетского тантризма до некоторых современных школ западной оздоровительной гимнастики.
Особым элементом практики любых медленных движений (включая и ходьбу) и исполнения статических поз является визуализация энергетического тела, окружающего Плотное тело, в виде светового облака. Это очень мощный элемент практики, который доступен умеющим визуализировать. Что бы вы не делали, какие бы позы не исполняли, эта практика обладает огромным омолаживающим и очищающим эффектом.

Несколько дополнительных замечаний о Тенсегрити.
Ключевое значение здесь имеют слова дон Хуана, которые он неоднократно повторял Кастанеде, и которые сам Кастанеда высказывал в своих последних работах, посвященных этой системе: каждое движение может стать магическим, если понимаешь и чувствуешь его эффект.
Наилучшим во всех отношениях, включая и аспекты психического здоровья, будет практиковать Тенсегрити или любой китайский комплекс ци-гун в качестве подношения Господу. В конечном итоге, все, что вы делаете – вы делаете для своего Освобождения, т. е. для Бога. Так почему бы не попросить Его взять под Его личный контроль плоды практикования Тенсегрити?

ПАРАДОКСЫ ЗДОРОВЬЯ С ПОЗИЦИЙ ДУХОВНОСТИ

… мистический прогресс «лилипутскими шагами» – скорее правило, чем исключение.
… Почему Кришна когда-то не воплотился как наставник Хатха-йоги или как тренер ци-гун. Казалось бы – давайте-ка облагодетельствуем все человечество. Почему Будда оставил после Себя буддизм, а не систему механистических дыхательных упражнений? – потому что духовные истины всегда важнее по причине своей вечности… Наивные упования на автоматическое развитие духовности из-за практики оздоровительных методов или как следствие механистических тренировок Хатха-йоги всегда споткнутся об нежелание «эго» изменяться. Если только не активизировать высшего направляющего – ядро Монады, Наблюдателя или Атму. Об этих моментах надо всегда помнить!
«Я – не тело, я не плоть. Мое истинное-»Я» – это Атма, а все остальное следствие. Я разотождествляюсь с телом, с эмоциями и интеллектом. Я намереваюсь улучшить качества своей формы, чтобы оно превратилось в сосуд Божий, и чтобы мой Дух развился и укрепился. Пусть же мое тело будет выражать торжество Духа.
Прими же, Господи, это мое тело и сделай с ним все, что Ты хочешь своей высшей милостью: очисти его, если ты этого желаешь; наполни его жизненной силой для проявления Твоей высшей славы!»
Вообще, истинный контроль над телом начинается с разотождествления себя с телом. Это – основной закон здоровья, как бы он не выглядел бы парадоксально на первый взгляд. Внешне он парадоксален и алогичен: для того, чтобы получить полный контроль над телом, надо сначала разотождествить от него свое «Я».

...способности женщин к самообману, склонность выдавать желаемое за действительное не знают границ, и уже стали объектом для анекдотов.

ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК - ГУРУ ИЛИ НАГВАЛЬ?

Ваша осведомленность и глубина понимания могут неуклонно развиваться даже только при одном внимательном изучении книг и параллельно осуществляемом самоанализе. Вплоть до выхода на качественно более высокие уровни понимания спустя несколько лет подобных занятий.
Если же говорить о каких-то необычных феноменах психики, о достижении состояния видения – здесь «учителем» может оказаться даже какая-то мелодия, место Силы или предмет, который вы пристально созерцаете в течение определенного времени.
…Эта исключительная консервативность низшего-«я» применяет как самые общие, стандартные приемы войны, так и исключительно хитрые изворотливые средства. Самыми общими реакциями тоналя на духовные преобразования является физическая болезнь, лень, откладывание конкретных практик на «завтра». Впрочем, эти моменты достаточно просто увидеть и распознать, особенно в сравнении с воистину непредсказуемыми капризами и сбоями в функционировании четырех низших тел – Плотного, Эфирного, Астрального или Ментального. Например, к числу двух последних, как вы сами, наверное, уже могли убедиться, относятся неожиданные смены настроения, состояния депрессии и меланхолии (вплоть до ощущения «космического одиночества»); ментальными же вывертами и уловками являются неожиданные увлечения другими идеями, появление какого-то неординарного «бзика». Более того, на каком-то этапе вы можете почувствовать, что ходите по кругу, подобно собаке, то и дело пытающейся укусить свой собственный хвост. Вот здесь-то я и вижу тот переломный момент, который уже требует наличия квалифицированного Наставника или Гуру.

Кто же может считаться духовным Учителем?
Учитель есть своеобразное «зеркало» для ученика, в котором последний хотел бы видеть самого себя. Учитель есть тот, кому ученик хочет уподобиться как пределу для самого себя в этой земной жизни. Поэтому выбор конкретного Учителя – очень ответственное дело, требующее обычно не один год.
Учитель должен обладать безупречностью. Безупречность Учителя в духовном смысле – это прежде всего наличие у него соответствующих духовных качеств: нестяжательства, независимости от факторов низшей природы, предания себя Духу (искренняя преданность Господу) и смирение пред Ним…
духовный Учитель должен быть в состоянии иметь учеников: существует очень много продвинутых Душ, достигших очень высокого духовного уровня, но не уполномоченных свыше на то, чтобы иметь учеников. Это требование связано с тем, что Учитель должен быть в состоянии взять на себя всю Карму ученика, и оказаться в компетенции работать с негативными качествами личности ученика.
Кроме того ахамкара (личностное чувство «яйности») Учителя должна быть достаточно сильной, чтобы выдержать «натиск» соответствующей ахамкары ученика… Поэтому иметь много учеников оказывается некоторым Гуру непосильной задачей, и нарушение этого правила со стороны Наставника ведет к болезням и даже вероятности падения.
Неверным будет переносить все свои упования на личность, которые вы хотите «назначить» своим Учителем. Учитель должен быть таким, кому вы сами хотели бы служить, проводя в повседневную свою жизнь его идеалы, принципы и проповедуемые им истины.
Кроме того, есть много хороших лекторов и лично продвинутых популяризаторов духовных знаний, но Учитель работает с учеником непосредственно. Может ли взять на себя вашу негативную Карму тот лектор, которого вы склонны считать своим духовным Учителем?
Наконец, готовы ли вы сами к бескомпромиссному обучению? Готовы ли вы к служению Учителю, и достоин ли тот наставник к тому, чтобы вы ему служили? Видите, как много вопросов здесь можно задать, и насколько сложна проблема найти себе настоящего духовного Учителя!

9. ТИПИЧНЫЕ ОШИБКИ В САМО СТОЯТЕЛЬНОМ ПРАКТИКОВАНИИ

Все наши достижения, равно как и промахи и просчеты связаны с определенными модусами конфигураций ауры, а та, в свою очередь, контролируется на Монадических уровнях. Прежде всего, много ошибок связано с самым общим пониманием Пути – что вообще можно считать подлинно духовной практикой? Выше я говорил о различиях пути мистика (сугубо религиозного Пути, направленного на установление личных взаимоотношений с Богом) и пути оккультиста, который отмеряет «дозировки» энергий и средств, совершенствуя разные психотехники, практикуя йогические упражнения.
«Мистик слишком склонен полагать, что оккультист переоценивает дорогу знания, и велеречиво повторяет, что ум — убийца реального и что интеллект ничего ему дать не может. Оккультист равно склонен презирать мистическую стезю и считать, что мистический метод оставлен им “далеко позади”. Между тем оба обязаны учиться пролагать дорогу мудрости. Мистик должен стать и неизбежно становится оккультистом безотносительно к тому, нравится ему процесс или нет. Ему этого не избежать, а что до оккультиста, то настоящим он становится лишь после того как возвратит себе мистический опыт, переведя его в категории синтеза.» [Алиса Бейли. Эзотерическая психология]

Так что много неверных отрицаний, несправедливо пренебрежительных отзывов случается именно в этой области – в вопросе, что вообще можно считать духовной практикой. Неосведомленный практик йогического пути часто склонен смеяться над «сентиментальностью» бхакти-йогина, испытывающего экстаз даже при произнесении Святого Имени любимого им Божества. И наоборот, одухотворенного мистика просто ужасает примитивность иных йогов, что-то промывающих, что-то прочищающих у себя.
Поборники сугубо механистических методов и энергетических практик типа Тенсегрити или китайских систем, несмотря на многолетние свои занятия так и остаются у ворот Храма Знания: без личностных обращений к Личности Бога, без сознательного развития качеств Атмы можно проработать и 20 и 30 лет, и так и оставаться на ступеньках у входа в Храм Бога, так и не постичь внутренние области Монады, несмотря на все реальные свои наработки и видимый эволюционный прогресс. Мистицизм христианского опыта или продвинутых уровней любой иной религии для «энергетических йогов» так и остается неведомым, и подобная ущербность в ограничении себя сугубо механистическими практиками распознается ими лишь спустя многие годы.

…С тем же неразличением духовного и душевного связана и путаница между Верой и фантазиями. Вера есть свойство Духа, пробуждающееся по мере эволюционного опыта. Она начинается со внутренней убежденности в существование Высшей Реальности, и ее отсутствие у многих людей подобно глухоте или дальтонизму. Когда человек еще глух и слеп внутри, когда качества Духа не развились.
Фантазии, наоборот, есть следствие активности душевных оболочек, функция воображения ума. Она начинается с неудовлетворенности низшей жизнью, но проявляется как бегство или уход от трудностей материального существования. Вера есть признак пробуждения подлинной жизни, жизни Духа и в Духе; фантазии, пусть даже религиозного характера, есть попытки низшего-«я» избежать страданий, в то же время сохранить свои позиции и не изменяться качественно. В книгах дон Хуана эти различия можно узреть достаточно четко: дон Хуан и другие толтеки справедливо насмехались над фантазиями людей, пусть даже религиозными фантазиями. Но атеистами толтеков тех магических линий назвать нельзя – просто их Вера имела другие формы выражения, лежащие вне ортодоксальной религиозности. Учите, что Вера – это слово, тогда как подлинная сверхмерная реальность Духа не может быть выражена никакими словами, и ярлык на него не навесишь. Само слово «вера» служит лишь самым общим обозначением для огромного спектра состояний сознания, с этим согласится любой монах. Фантазирование – это своеобразная «псевдо эзотерическая наркомания».
…
Лекарством от всех типов перечисленных выше несовершенств является развитие осведомленности. Читать как можно больше! Многим даже очень продвинутым мистикам и оккультистам часто недостает именно осведомленности, когда они воочию начинают видеть не только эфирные поля, но и куда более тонкоматериальные реальные структуры. Как внутренние, так и внешние; как внешние, так и внутренние.
Альтернативой невежеству может быть только знание, пусть даже сначала оно будет теоретическим и лишь затем практическим опытом.
Основная беда большинства обладающих экстрасенсорными способностями – не понимание того, что именно они видят. Что-то удается им уловить, внутренним зрением – узреть какие-то проблески сверкающей Реальности. Но что именно? Конкретно – они чаще всего сами не знают. Или же делают неправильные выводы, исходя из своего полузнания и ограниченной информированности. …Но есть вещи, которые можно прочитать, есть много аспектов, которые все-таки можно описать если не словами, то с помощью неких моделей или уподоблений…
«Всякое знание есть форма света, ибо бросает свет в зоны осведомленности, кои дотоле не сознавались. Любая мудрость есть форма света, ибо открывает мир смысла, стоящий за внешней формой. Всяческое понимание есть отклик света, ибо наделяет осведомленностью, осознанием причин, порождающих внешние формы, которые нас окружают (включая наши собственные), и обусловливающих мир смысла, чьими выражениями они являются.» [Алиса А. Бейли. Эзотерическая психология] … Да и вообще, самообразование почти всегда сопровождается наличием больших пробелов и пропусков, ибо все охватить адекватно очень трудно.

Что же касается личностных свойств и индивидуальных особенностей, то большинство испытываемых проблем упираются в разные способы индульгирования. Существуют тысячи и тысячи форм и способов индульгирования, большинство из которых просто не осознаются. Поэтому все плоды самоуглубленного самосозерцания важны еще и тем, что со временем начинают все больше различать и распознавать конкретные факты и сами формы индульгирования.
Подобно известному тезису, что все греховные страсти и пороки теснейшим образом взаимосвязаны, так и формы индульгирования – тоже родные братья и сестры. Причем не вполне умелое или правильное изжитие одних пороков может усиливать другие. Так что обладающий как правило целой серией приемов самоиндульгирования и лазеек для низшего-«я», очень часто меняет один недостаток на «компенсаторное» усиление другого негативного качество. Эту болезнь позволяет преодолеть только общий «стаж» практики и выработка несгибаемого намерения.

Один очень интересный технический прием для достижения умственной тишины и, одновременно, разрушения самопоглощенности (саморефлексии) дает Раджа-йога. Этот метод называется самъяг-даршан“ом или, как еще говорят, двунаправленным взглядом.
самъяг-даршан примерно переводится как «самоотреченное созерцание» или «медитативное созерцание с самопогружением».
Когда вы смотрите на дерево или на любой другой объект, лучи энергий внимания выходят из глаз и снова возвращаются обратно, принося информацию о данном предмете. Или же, можно сказать, что объект преломляет световые лучи, и этот образ-шэйп входит в вас через зрачок, оставляя на сетчатке определенное изображение. Поэтому процесс созерцания всегда включал в себя три элемента – объективный внешний объект, самого познающего и субъективный образ или «отпечаток» объекта.
Привычка к постоянной само поглощенности не дает сознанию обычного человека в полной мере познать свойства объекта, и это разделение как минимум надвое – на созерцателя и объект созерцания – всегда подсознательно существует.

Самъяг-даршан состоит из трех последовательных этапов, последовательно сменяющих друг друга в течение сравнительно короткого времени:
1) сознание концентрируется на внешнем объекте;
2) сознание отыскивает внутри себя образ объекта;
3) сознание за счет двунаправленного внимания или концентрации одновременно сосредотачивается на внешнем объекте и на образе этого объекта в «мозгу» созерцающего. То есть: не отрывая взгляд от внешнего объекта, сосредоточиться сразу и на этом внешнем объекте на внутреннем его восприятии или образе в уме.
И вот как раз во время этого третьего этапа происходит настоящее чудо – «я» куда-то исчезает, как бы растворяется, и трое сливаются воедино – объект внешний, образ объекта и «я» занимающегося! «Эго» исчезает, пусть даже на несколько секунд, но этот момент очень важен. Попробуйте его запомнить и затем вызывать по своему желанию.

Следует сразу предупредить: скоро сказка сказывается, да вот метод этот вовсе не для всех оказывается доступным. Прежде всего, надо разотождествиться со своими не только телом и эмоциями, но и мыслями, что уже достаточно трудно и требует годы практики. Но эта разотождествленность оказывается основным критерием готовности ученика к самъяг-даршану.
Действительно, самый сложный здесь момент – найти образ объекта у себя в «мозгу», или не связывать свое высшее-«Я» с вообще какими-либо суждениями, образами или объектами внутреннего или внешнего мира. Представить свое воспринимающее «Я» как tabula rasae – вот что здесь самое сложное.

Не выполнять обязательств, которых вы не давали.
Один из основных этических принципов учения толтеков состоит в том, чтобы не выполнять тех обязательств, которых вы не давали. Примечательно, что и Свами Шивананда тоже советовал сократить до минимума число разнообразных мирских обещаний. Но в магии толтеков этот принцип имеет более глубинную значимость, на энергетических уровнях, и потому реализуется в полной степени.
Когда-то дон Хуан заявил, что он не давал обязательств стареть, и потому он может не выполнять этого соглашения, пусть оно у всего населения планеты и происходит негласно. Поэтому истинные долгожители должны бороться с давлением общественной мысли, которая говорит – если ты старый, ты обязан болеть, передвигаться еле-еле...
.. . многие из тех, кто считает себя преданными Господа, любят на самом деле не Бога, но свои представления о Боге и свою собственную субъективную любовь к Нему.

О Шавасане или «позе мертвеца».

1. С закрытыми глазами вы представляете, будто парите, вместе со своим физическим телом, в небе, возлежите не на коврике, но на облаках...
Индийские йоги делают эту позу по 5-6 раз в день, и это немудрено, поскольку Шавасана помогает устранять различную дисгармонию.
Эффект расслабления всех мышц – обязательное условия эффективности Шавасаны. Как проверить, насколько хорошо вы расслабились? – здесь есть один прием. Приняв Шавасану, следует быстро сжать пальцы кистей рук в кулак. Если предплечья слегка подпрыгнули над поверхностью пола, значит вы расслабились правильно. Продолжительность Шавасаны обычно составляет от 8 - 10 минут до получаса.

2.Особую разновидность Шавасаны представляет собой лежание на спине на диване, слегка свесив ноги вниз. Главная ценность этой позы – в полном отдыхе для позвоночника. В Шавасане позвоночник все-таки не выпрямлен полностью из-за поясничного прогиба вперед, который сохраняется даже лежа на полу. В этой же позе позвоночник полностью выпрямлен, как струна. Эта предельная его выпрямленность обеспечивается тем, что ноги свешиваются вниз, будучи чуть согнуты в коленях.

3.Один из простейших приемов восстановления сил, который дал Кастанеде дон Хуан, состоит в следующем. Лечь на живот, головой на север или восток. Ноги вытянуты, ступни сведены вместе и лежат так, чтобы они были бы по уровню чуть выше головы. Руки вытянуты вдоль туловища, пальцы чуть согнуты с полу-кулак или в «пустой кулак». Лицо обращено влево, так чтобы подбородок был максимально приближен к левому плечу.
Все это вместе напоминает «летучую рыбу», которая собирается нырнуть обратно в воду... Продолжительность – 15 минут вполне хватает, чтобы восстановить силы.

Некоторые западные оккультисты сочетают эту позу со специальной медитативной визуализацией: следует представлять, как вокруг ступней собирается незримый тонкоматериальный Свет, который затем по ногам спускается вниз, к области крестца, затем распространяется вдоль позвоночника, пронизывая последний и наполняя энергией Света каждую чакру; и, наконец, этот Свет доходит до головы. Но, если вам трудно что-то представлять с закрытыми глазами, то знайте: эта поза и весь метод в целом действуют и безо всякой визуализации.

4. Другой метод, довольно простой, но тоже основан на наставлениях дон Хуана. Надо лечь на спину, головой на север или восток, вытянув сведенные вместе ноги. Затем ноги сгибаются в коленях, что позволяет полностью до предела выпрямить позвоночник. Сведенные вместе ступни при этом находятся на том же уровне, что и спина.
Руки сначала вытягиваются вдоль туловища, а затем чуть раздвигаются (так, чтобы подмышки были свободны и можно было бы положить шарик для настольного тенниса в подмышечные впадины) и сгибаются в локтях, так, чтобы предплечья образовывали примерно 90 градусов с линией плеч.
Пальцы кистей, сведены вместе и ладонь жестко зафиксирована под углом около 90 градусов по отношению к предплечьям.
Все вместе напоминает эффект, будто кто-то лежит на вас, и вы его обнимаете, не сводя, в то же время, вместе концы пальцев рук. Они так и остаются раздвинутыми примерно на расстояние 30 - 40 см друг от друга.

5. Поза охватывания дерева известна из ци-гун. Она описывается во всех книгах Мантэка Чиа. большинство этих эффектов, достигается даже при весьма приближенных вариантах ее исполнения. Тем более, что основной элемент этой позы связан не столько с совершенством «механики» тела, сколько с мастерством визуализации привлекаемых энергий Праны-Ци. Этот последний аспект и есть основное «ядро» или квинтэссенция этой позы.
Итак, сама поза с виду – весьма несложная: встать прямо, лицом на восток или север; ноги раздвинуты примерно на ширину плеч, чуть согнуты в коленях. Таз чуть опущен, провисая вниз, словно вы сидите на лошади в седле. Вертикальная проекция копчика, если опустить перпендикуляр из таза вниз, должна находиться чуть сзади ступней, образуя вместе с последними треугольник на полу.
Вы очень скоро почувствуете боль в бедренных мышцах из-за напряжения; не расстраивайтесь: по мере практики она будет все меньше и меньше. Тем более, если вы освоите релаксацию всех «ненужных» мышц, непосредственно в этом стоянии не участвующих.
Руки сначала поднимаются вверх, горизонтально полу, а затем разворачиваются и сгибаются в локтях, как будто вы обнимаете ладонями небольшое дерево. К этому и сводится «поза охватывания дерева».
Визуализируйте, как потоки Праны-Ци входят в ваше Эфирное Плотное тело извне в каждую пору на вашем теле, напитывая каждую клеточку, каждый орган живительной жизненной силой.

6. Поза поддерживания Золотой Чаши – еще одна поза для накопления жизненных сил (ци-гун). На самом деле, в разных своих вариантах, она существует уже тысячи лет, начиная, как минимум, с зарождения древнеегипетской цивилизации. Там она называлась также позой приветствия бога Ра...
Стоя в «позе обхватывания дерева» переместите руки вверх, как если бы на голове у вас стояла большая Чаша или поднос. Локти с предплечьями при этом повернуты на 45 градусов в стороны, а ладони смотрят вверх.
Основные различия в вариантах этой позы сводятся, однако, к положениям ног и степени приседания: западные традиции иногда вообще предусматривают исполнение позы с прямыми ногами, когда вы просто стоите, расставив ноги на ширину чуть больше ширины плеч. Многочисленные переоткрытия этой древней позы даосами предусматривают более прочную позицию, чуть согнув в полуприседе колени, как это было в «позе охватывания дерева». Я бы посоветовал апробировать разные варианты и выбрать наиболее для вас приемлемые комбинации.

Основное сущностное содержание «позы поддерживания Золотой Чаши» состоит в наполнении формы жизненными силами: Плотное тело и другие оболочки Атмы, – суть сосуды, которые наполняет Жизнь посредством Праны-Ци, или своего «биологически активного» аспекта.

На чем основаны эффекты накопления Праны-Ци во все перечисленных позах и методах? – на нескольких одновременно действующих факторах.
На уровне Эфирного тела достаточно длительное пребывание в той или иной позе из только что перечисленных выше позиций – не менее 5 минут – ведет к перераспределению пранических эфирных потоков, в связи с чакрами. Например, в последней из описанных поз перемещение локтей вперед и чуть вверх автоматически ведет к интенсификации Вишуддха-чакры и среднего дан-тяня. Вплоть до вхождения во взаимодействия с нижней ветвью Аджна-чакры.

Долгое время я никак не мог понять, почему почти в каждой буддийской методике медитации со Светом и даже после сугубо молитвенных созерцаний предписываются посвятить накопленную религиозную заслугу другим.
И лишь затем я понял, в самих процессах практики, что здесь – при отречении от самих плодов религиозных усилий– как раз и происходит главное: вибрации доходят наконец до Атмы, до высшего-«Я». Потому что этих высочайших уровней можно достичь только отречением от самого отречения, посвящением Бога Богу, непривязанностью даже к перспективам Нирваны или Царствия Небесного. То есть: зарождаясь внизу, вибрации затем распространяются в более тонкие области.

во всех приведенных выше позах кончик языка должен касаться середины верхнего неба или, что будет лучше, точки внутри за передними верхними зубами. Другой момент, связанный с «энергетической биомеханикой» тела, состоит в необходимости держать подмышечные впадины полуоткрытыми во всех описанных позах.

Итак, сущность алхимических духовных преобразований связана с изменениями энергетико-субстанциальных и вибрационных свойств Физического тела, постепенном переносе энергии-Силы во все более тонкие области, во вбирании низших энергий и структур высшими за счет сублимационных процессов восходящих потоков в ауре.
…несмотря на внешнее сходство человеческого облика и формы тела, сами атомы и тонкие их составляющие Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального тел по мере духовного практикования постепенно замещаются все более очищенными и тонкими единицами.
…нужно не столько отбрасывание, сколько именно замещение: плохого хорошим, невечного вечным, временного непреходящим, материального духовным.
Это и есть основная суть всех алхимических преобразований, едва ли не единственный способ трансцендентации низшего в высшее.

Этапы алхимических преобразований.
…Так или иначе, независимо от конкретной избранной школы, существуют универсальные принципы, связанные с общими фазами работы с энергиями Праны-Ци (внутренними и внешними). Эти фазы поэтому можно считать не только общими, универсальными, но и обязательными.

Контроль внутреннего диалога.
Внутренний диалог можно и нужно изменить, что особенно полезно и важно для начинающих, это даст возможности его контролировать.
Самый простой способ внести конструктивные положительные изменения во внутренний диалог и преобразовать его – это произносить короткие утвердительные формулы. Например:
«Я – световое энергетическое существо... Мое истинное «Я» – Божественная Искра... Моя задача состоит в реализации Божественных задатков. Поэтому я иду по пути Света. Я постепенно приближаюсь к своему высшему-«Я». Я становлюсь воином Света…» Здесь есть немалое поле… экспериментировать.
Кроме того, никакие утвердительные формулы, веления и т. п. не могут заменять собой других методов духовной работы: необходимость в медитации и молитвенных обращениях к Верховному Владыке все равно сохраняется.

Одним из самых первых моих открытий была здесь необычная эффективность периодического повторения фразы – «Я становлюсь все более и более спокойным». Медитативное отслеживание этого занятие показало, что эта фраза не только успешно привносится во внутренний диалог, но и позволяет обмануть его! То есть сначала вполне безобидная фраза для «эго», которое не любит никаких изменений и не желает сдавать никаких своих позиций, – эта фраза оказалась мощным орудием, обманывающим внутренний диалог и заставляющим его просто замолчать! Однако, эффективность этого для каждого конкретного человека зависит во многом от его общей продвинутости и наработанных способностей к концентрации и медитации.
И хотя само по себе произнесение утверждений, даже типа «Я спокоен, я спокоен, я достигаю тишины ума», часто не дает эффект полного умственного штиля, он оказывается достаточно эффективным. Особенно если применять этот способ в сочетании с другими приемами.

Другим моим личным открытием оказалась практика концентрации на портрете моего Божественного Наставника: как-то раз, сосредоточившись сознанием на любимом образе, я внезапно обнаружил, что погрузился в состояние полной умственной тишины и глубокого внутреннего покоя. Не надо было даже делать никаких усилий, исполнять специальных практик – концентрация на подлинном Учителе привела к достижению этого состояния автоматически!

Есть также один простой метод, который имеет очень глубокий спектр разных аспектов «тонкой» пользы для всех тех, кто его систематически практикует. Я имею в виду известную практику повторения мантры СОХАМ.
Этот метод имеет очень тонкую подоплеку, о которой стоит подробнее рассказать. Прежде всего, слово СОХАМ составное, и оно образовано сокращением двух компонентов – АСО (на санскрите «То Высшее Существо») и АХАМ (или «Я»). В итоге получается сочетание, переводимое как «Мое высшее-"Я" есть То», или «Моя внутренняя сущность качественно равна Господу».
В индийских традициях словом «джапа» обозначается многократное безостановочное произнесение мантры. Эта формула называется аджапа-мантра или аджапа-джапа («беззвучное повторение»), древние индийские видящие, утверждают, что данная мантра произносится неосознанно, что она есть как бы голос вашего внутреннего духовного-«Я», который полностью заглушается земной суетой и материалистическими устремлениями «эго».
Когда занимающийся ученик начинает произносить СО`ХАМ гласно, пусть даже очень негромко, да еще синхронизирует эту аджапа-мантру с дыханием так, что СО произносится на вдохе, а ХАМ – в течение продолжительности выдоха, то эта практика дает чудесный эффект, проводя энергии Духа вниз, в материю, и поддерживая связь снизу вверх, из материи к Духу. То есть эта мантра – нечто вроде трансцендентного телефонного провода от ученика плотского к ядру его собственной Монады, или к Атме.
неосознаваемость аджапа-мантры СОХАМ не сознается разумом из-за чрезвычайно высокого духовного своего уровня, то есть «голос Монады» находится в области сверхсознания, в глубинных внутренних слоях. Поэтому, повторение и осознавание мантры СОХАМ дает эффекты контроля внутреннего диалога, причем куда более эффективнее многих иных методик и приемов. Что касается практики, то я бы посоветовал начинать с 5 минут повторения мантры СОХАМ (лучше с помощью четок), а затем переходить постепенно к большей продолжительности.
Так или иначе, может оказаться полезным знание правила: меняются намерения – меняется и внутренний диалог, или автотекст. Кроме, конечно, аджапа-мантры СОХАМ – этот голос Монады постоянен.

Методы достижения умственной тишины.
Дон Хуан говорил, что существует только один метод для достижения полной умственной тишины – пристально всматриваться в линию горизонта в поле, где небо сливается с сушей или на море. есть немало способов достичь умственной тишины. Тем более, что методы, действенные для одних людей нередко оказываются малопригодными для других…
Достижение умственной тишины подразумевает такой выход сознания на уровень, выше внутреннего диалога, при котором последний «замолкает» или нейтрализуется.
Теперь опишу более эффективную методику, которая сама по себе полезна и сама по себе способна вызвать немало полезных изменений в ауре занимающихся ею регулярно.
Приведу один важный отрывок из Алисы Бейли:

«Некоторые (ученики) при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы (продукты ума человека и мысли окружающих его людей), так что ментальное яйцо окрашено превалирующими притяжениями и характеризуется многими геометрическими формами, причем все они находятся в состоянии текучести или циркуляции, вы получите представление о том, что я имею в виду. Если человеку удастся утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается. …
Каковы правильные методы остановки мышления? Как можно добитая спокойствия ума без подавления усилием воли? Следующие предложения могут оказаться действенными и полезными:
Удалив свое сознание на ментальный план в какую-то точку мозга, пусть учащийся трижды тихо произнесет Священное Слово. Пусть он представит себе свое дыхание как очистительную, искореняющую силу, которая выметает прочь мыслеформы, циркулирующие внутри ментального яйца. Пусть он почувствует, что ментальное тело свободно и очищено от мыслеформ.
Затем пусть он поднимет свою вибрацию как можно выше и настроится на ее перенос из ментального тела в каузальное, инициируя прямое воздействие Эго на три низших проводника. Постольку, поскольку он способен удерживать свое сознание наверху и поскольку его вибрацией является вибрация Эго па его собственном плане, ментальное тело остается в состоянии равновесия. В нем нет низших вибраций, аналогичных мыслеформам, циркулирующим в окружающей среде. Сила Эго циркулирует через ментальное яйцо, отметая всякие посторонние геометрические единицы, и опасность подавления исчезает. Даже больше того, – ментальная материя со временем становится настолько отзывчивой на высшую вибрацию, что последняя укореняется и автоматически отбрасывает все, что более низко и нежелательно.

Иными словами, суть этого метода следующая: усевшись в позу для медитации, расслабившись и отрегулировав дыхание, ученик произносит неспешно три раза ОМ - ОМ - ОМ, фиксируя паузы, каждый раз представляя, что очередная порция низких мыслей, желаний и вообще вся психическая грязь уносятся прочь мощным потоком Нисходящей Силы. Совершенствование в этой практике не только предохраняет от умственных действительно очищает ауру и дарит занимающемуся покой ума.
Чтобы не наводнять тонкие пространства своими психическими отходами и шлаками, их можно сжигать призываемым трансцендентным Огнем, представляя как можно более реально, что повторение ОМ или незримый Божественный Свет сжигают всю грязь и отходы психики и дурного ума…
Стоит особо оговорить, что, хотя только что описанный метод и содержит казалось бы элементы фантазии, никакого отношения к фантазийным медитациям данная практика не имеет. Эта визуализация ученика полностью соответствует реальному «вымыванию» из ауры и освобождением всей психической грязи, скопившейся там. Поэтому все визуализации, соответствующие обычно невидимым тонким процессам, не могут рассматриваться как фантазийные, хотя и кажутся таковыми.
медитативная визуализация – могущественная творческая сила, которая может служить средством восхождения сознания человека. Поэтому более правильным использованием ума является сосредоточение его на Боге, на разнообразных атрибутах и аспектах Господа. Здесь эффекты успокоения ума могут быть куда более выраженными, нежели при сугубо механистических попытках успокоить ум. Даже просто одна концентрация на Божественной Личности может произвести мощнейшие просветляющие сознание эффекты и привести ум к состоянию ясной незамутненности.
Путь развития любви к Господу (бхакти) не исключает возможности проработки низшего «эго» с использованием магических методов, тем более, что учение новых видящих очень близко к любой религии по своему внутреннему содержанию. Одно может дополнить другое.
Сознательное развитие любви к Господу, затем – любви ко всем существам, в сочетании с безжалостностью ко своему низшему-«я» – вот Путь для Воина Света!

Намеревать намерение.

Основной наиважнейший тезис применительно к любым типам практик – намерение структурирует всю динамику развития и трансформации аурических энергий. С него начинается все, и им все заканчивается. Так что не ждите, что несгибаемое намерение у вас появится через год-другой: здесь время исчисляется скорее десятилетиями систематической практики…
Намерение развивается во многом само собою, по мере систематической практики и возрастания эволюционной зрелости Монады. Но эти процессы структуризации и развития силы намерения можно если не ускорить, то по крайней мере сделать более осознанными и четкими, благодаря одному аспекту. Этот аспект связан с понятием «Священная работа», и его я хотел бы изложить как некое «дополнительное упражнение».

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ: Составьте инвентарный список тех занятий, которые вы могли бы рассматривать как Священную работу. Под Священной работой подразумевается тот вид деятельности, который вы можете использовать для предложения Господу. Фактически, она нужна для выработки бескорыстия и непривязанности.
Подлинный сталкинг или работа Духа происходит не абстрактно в вещественном мире, но конкретно. Настоящий сталкинг – деятельность, основанная на не-делании. Напомню, что не-деланием называется такой вид сознательной активности, который не имеет побудительных мотивов органов чувств, материальных стимулов или иных проявлений «эго». Не-делание, потому, есть не что иное, как не-активность низшего-«я».
Священная работа – такая субъективно избранная форма деятельности, которая оказывается наиболее простой для занимающегося формой служения. Поэтому Священная работа есть оптимальный способ достичь оптимума между объективным и субъективным, найти компромисс между «эго» и высшим-«Я»…
В терминах Кастанеды, посредством Священной работы достигается согласие между разными мотивами занимающегося, его мистическим намерением и намерением бесконечности, т. е. Волей Господа.

Есть люди, более склонные к созерцательным практикам; наоборот, есть и такие, кто больше склонен действовать во имя высоких идеалов, избирая активные формы самотрансформации.
Многие практические трудности в осознавании духовных истин устраняются сами собой, по мере практикования. Поэтому стаж работы над собой имеет значение куда большее, чем это осознается вначале. Этот эффект общего практического опыта возрастает не по прямой линии, но в виде экспоненты.
я обнаружил неплохую практику: сидя, ощущать всего себя, все свои энергии как энергии Господа. Если говорить точнее, сосредоточившись на всех своих видимых и невидимых составляющих, хорошо представить их как проявление энергий Бога,: тело – как результат проявления Божественного Света, прошедшего сквозь прототипы формы и кристаллизовавшегося в виде рук ног, внутренних плотных органов… Аура – с Астральным, Ментальным и духовными телами – это тоже энергии Бога…
Общим эффектом будет здесь практическое понимание себя как микрокосма.
именно в такие моменты я ощущаю, что не могу не служить Богу; что это самый естественный процесс… Да и как вообще можно что-то делать вопреки Создателю? Тем более, если вы есть часть Его Самого?

Поэтому намеревание намерения оказывается, в любом случае, очень хорошим методом сознательного ускорения индивидуального духовного развития. То есть вы намереваете вашу будущую устремленность. Сначала такой подход вам может показаться странным. Однако, он оказывается на практике не только чрезвычайно мощным, но и не противоречит ни одной духовной школе, включая и религии. Как в православном христианстве, так и в буддизме есть рекомендации просить Бога о том, чтобы Он усилил или развил в вас веру в Него. Казалось бы, на первый взгляд, это есть абсурдная тавтология – ведь само качество Веры в Бога или есть или нет? Но, на самом деле, понятие ВЕРА предусматривает огромное множество практических нюансов, оттенков, аспектов и форм проявления в жизни.
намеревание намерения означает на практике аспекты, проявляющиеся и действующие одновременно:
подготовку к восприятию и развитию а ауре дополнительных энергий (как вертикальной, так и горизонтальной составляющих);
активизацию тех зачаточных невидимых органов ауры, которые известны как еще не проявленные или еще не развившиеся чакры (например, Сахасрала), органы астрального слуха и т. п.

Намеревание намерения можно также называть мета программированием будущих программ человеческого развития. Оно, без сознательного процесса его активизации, часто действительно происходит неосознанно для самого занимающегося, как бы автоматическим образом, по мере практики. Поэтому полезно будет знать, что основной ингибирующий яд для него – а, значит, и для всего развития духовности – является разрушительная критика. Не осуждайте то, чего вы не знаете; не критикуйте ничего без достаточных на то аргументов. Иначе, вы будете в полной смысле этого слова блокировать весь свой дальнейший прогресс.
Намеревание намерения подводит вас также к готовности к контакту с Непостижимым; не Неизвестным, но с Непостижимым. Потому что намеревание намерения есть первичный акт активизации супраментала, который не поддается точному рациональному описанию: у него вся логика иная, как и логика Монадического развития. Да и, что касается полноты Бога, то в намеревании намерения реализуется больше полноты Господа (трансцендентного Орла), нежели его может отобразить, «вместить» или выразить человеческий интеллект.

Полнота Божественной жизни всегда неописуема. Она-то и составляет Непостижимое, особенно, когда дело касается формы. В самом общем смысле последнего слова.
Вы можете представить себе что-то, не имеющее материальной формы? Даже энергетические поля и те представляются нам как что-то материальное, хотя и тонкое, незримое. Когда речь идет об энергетических полях, в поле визуализации оказываются некие флюиды, потоки, и никто не может даже вообразить тончайшую форму энергий, известное как Время…
Намеревание намерения позволяет нам приблизиться к духовной Реальности, над стоя над уровне интеллектуальных оценок, всегда критически ограничивающих суждений.

Жизнь лежит за пределами формы. Жизнь пользуется формами для своего проявления, но не равна им.
Какая может быть здесь практика? – только осознавание, осознавание и осознавание… Вы можете отвести на это хотя бы по 10-15 минут в день: просто сидеть в тихом месте, в любой удобной для вас позе и, отрешившись от чувственных восприятий и внешних объектов, заниматься намереванием намерения.
А потому я закончу этот краткий раздел пожеланием – намеревать намерение и терпеливо ждать будущих духовных результатов. Вы сами сможете убедиться, насколько мудрой будет такая позиция.
Намеревающийся поставить себе духовные задачи развития обязательно их поставит и получит, более того, определенные успехи в самом духовном развитии. Намеревающийся встать на Путь действительно начнет свое сознательное духовное восхождение. Но не намеревающийся реализовать качества своего высшего-«Я» не реализует и не получит ничего.

Работа с аурой и сущность алхимической трансмутации.

Полезно создать намерение чувствовать, ощущать свою ауру – в полном смысле слова «намерение». Это позволяет достичь множества полезных эффектов, включая раскрытие информационных каналов, само диагностику, возможности медитативного управления состоянием телесной формы.
Работа по идентификации собственной ауры поэтому – самый первый действенный шаг в духовной алхимической трансмутации. Если же предпочтение оказывается мистической преданности Божеству, и ученик развивается по пути бхакти или ортодоксальной религии, здесь эти способности обнаруживаются лишь спустя годы молитвенной практики. Когда занимающийся становится отшельником, он на каком-то этапе начинает реально чувствовать, что не ограничивается телом, а его молитвы – лишь одними голосовыми вибрациями.
Однако сама внутренняя сущность духовно-алхимических преобразований оказывается одной и той же.
дон Хуан указывал Кастанеде, что основной момент здесь состоит в переносе низших энергий и веса Плотного тела в тонкие области ауры – в кокон или «астральный дубль».
В религии постоянное памятование о Боге считается даже выше молитвы. Это неслучайно: постоянное размышление о Господе и памятование Господа и есть перенос энергий внимания в высшие, наиболее тонкие области аурического кокона (что сопровождается определенными перестройками энергетических путей в ауре). Посвящение своих дел на земле Господу вовлекает в эти процессы мистического переноса энергии Физического мира, что еще более значимо, чем просто воображение.

Замечание. Посвящение своих земных дел Господу дает еще один очень важный эффект: совмещение привлекаемых вертикальных и горизонтальных энергий. Горизонтальные энергетические потоки, связанные главным образом с животными реакциями и материалистической деятельностью, оказываются основными, в которых и на которых живут подавляющее большинство людей. В механистических оккультных практиках эти горизонтальные потоки энергий обычно трудно прорабатывать. Вертикальные же потоки, связанные с трансформацией тонких и грубых энергий как бы «по-вертикали», связаны с молитвенной практикой, и в чисто религиозном варианте часто оказываются ничем не скомпенсированными, «не увязанными» с повседневностью.
Поэтому посвящение своих дел Господу наиболее легким образом дает эффект связи, взаимной координации горизонтальных и вертикальных энергий, через своеобразное «спиралевидное» их закручивание и встраивание в ауру. [В микрокосмосе очень важная роль здесь принадлежит чистоте Сушумны].

В то время как в ортодоксально-религиозных практиках эти процессы оказываются вне интеллектуальной осознанности, оккультно-алхимические методики делают мистический перенос полностью осознаваемым процессом. Хотя механистический характер этих последних методик и несет в себе определенные ограничения.
В любом варианте, полный успех в осуществлении мистического переноса означает исчезновение человека из Плотного мира, и этот полный уход обычно сопровождается тем, что человек превращается в светящееся яйцо (как это было с членами группы дон Хуана), или во вспышку света…

Но не всегда. До нас дошла одна история из жизни средневекового Китая (примерно в 12 веке): как-то раз к Великой Китайской стене подошел старый даос, с котомкой за плечами. Он достал из своего мешка кусок мела, нарисовал на стене дверь, бормоча: «Все, ухожу… ухожу». Затем он бросил в действительно образовавшуюся дверь мешок, затем свой посох, затем шагнул туда сам… Через несколько секунд люди увидели, как исчез и даос и сама дверь в стене…

5. ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ С СИЛОЙ

Энергия проявлена везде – во всем окружающем мире и внутри нас самих. Мы существуем благодаря энергии, и вся вселенная – это неописуемый конгломерат энергетических силовых полей разного качества, уровня тонкости и направленности. Все предметы окружающего мира, вообще все, что вы видите вокруг, – это застывшая энергия, кристаллизованная или «осажденная» согласно Плану Бога (Дао).
Тезис «все во вселенной есть энергия» является исходным постулатом, в сформулированном или неявном виде, практически во всех древних и новых духовных учениях.
Так или иначе, поскольку все духовные учения связаны с космическими силами, можно и нужно выделить хотя бы самые общие принципы работы с Силой.

Аспекты энергии

Слово «Сила» с большой буквы рассматривается как синоним слов «космическая энергия». Однако, дело не в словах. Куда важнее знать и учитывать в повседневной магической работе и деятельности по преобразованию самого себя разнообразные аспекты Силы, или космических энергий, особенно тех, которые вы можете воспринимать осознанно непосредственным образом.
– собственно силовой аспект: тонкий аналог тому, что в Физическом мире описывается формулой F=ma2. Это и есть силовой эквивалент астрального магнетизма, высшего притяжения духовного Света…
– световой аспект, или аспект сияния (Джйоти), проявляющийся и как сизовато-голубоватое мерцание меридианов Эфирного тела, эфирных световых полей, и как яркое свечение астрального тела, и как сверкание пятимерных полей Ментального мира… То, что называется Светом Истины – есть сверхяркое сияние духовных энергий…
– информационный аспект: его неверно связывать лишь с мыслеформами или Ментальным миром: информация есть везде – во вкусе свежих яблок, в линиях гравюры, в красках художественного полотна, в вибрациях протекающей по «китайским меридианам» Праны-Ци, в сверкающих нитях внутри аурического кокона. Каждый уровень космической Реальности имеет свою информационную сторону или аспект. Шаманское выражение «прислушаться к голосу Силы» как раз и означает настроиться на информационный аспект Силы…
– энергетический аспект, или субстанциональная составляющая. На уровне плотных слоев трехмерного Физического мира мы имеем вещество; начиная с области физических эфиров начинает проявляться иная, уже энергетическая субстанция… Чем выше по уровням тонкости мы будем восходить, тем больше мы будем приближаться к субстанции Мира Бога и все больше оснований будет называть тонкий объект состоящим из Космического Огня;
– тепловой аспект, проявляющийся как тепло в разных его видах и степени интенсивности; здесь, конечно, имеется в виду не столько физическое тепло, сколько «пожигающие» эффекты и производимые ими тонкие очищения в ауре; этот тепловой аспект – самое грубое проявление Агни, или Космического Огня.
– структурный аспект: все во вселенной структурировано и упорядочено, причем высшие, более тонкие структуры определяют низшие, сравнительно более грубые; на этом аспекте основан принцип Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: «наверху как внизу, и внизу, как наверху»; каждый высший уровень вселенской субстанции (Акаши в ее высшем смысле) определенным образом влияет на и структурирует низшие.
– звуковой, или вибрационный аспект, проявляющийся как вибрации определенной частоты и других качеств; все вокруг вас и внутри вас вибрирует; вибрация – тонкий аналог и самая обобщенная форма движения космической субстанции в универсальном ее смысле (Акаши); именно этот аспект оказывается наиболее универсальным для объяснения механизмов огромного множества мистических феноменов и, одновременно, практическим ключом для оккультно-магических операций.
Все перечисленные аспекты взаимопроникают друг друга. Например, в звуке содержится информация, а свет всегда структурируется определенным образом.
сугубо энергетические методы, когда занимающийся работает непосредственно с энергетическими пучками или нитями, всегда несут в себе немало опасностей для практикующих. При этом самый опасный аспект – все, что связано с собственно силой, а наименее опасны - методы, связанные с Божественным Светом.

Пять правил работы с Силой.

Когда говорят, что все религии и духовные учения имеют общее «ядро» или «сердцевину», обычно подразумевают свод тезисов. Но то же самое, конечно, относится к чистой практике.
1) На самом деле, любая безличностная энергия имеет своего личностного «заведующего», или невидимого «куратора». Поэтому, когда вы хотите привлечь к себе какую-то невидимую обычному зрению Силу, или тонкие энергии определенного аспекта, надо сначала выяснить, кто ими «заведует» в вышестоящих иерархиях или обратиться за помощью к небесному покровителю. Последнее особенно важно в тех случаях, когда вы не знаете конкретного «заведующего» этой небесной силой.
Обращение к небесному «куратору» облегчает привлечение соответствующих испрашиваемых сил. Однако, это требование не абсолютно в своих конкретных проявлениях: можно обращаться к Верховному Господу, ибо Он является подлинным первоисточником всех энергий любых типов и уровней; можно также основываться на факте качественного родства собственной Атмы с самим Господом…
Неправомерным будут лишь такие методы практики или магической работы, когда игнорируется личностное начало… Эти подходы рано или поздно дадут искаженные результаты...

2) Привлекать или испрашивать Силу может лишь тот, кто готов к ее получению. Как в древних религиях, так и во всех формах магии существуют определенные подготовительные процедуры или даже довольно сложные ритуалы. То же относится и к медитациям: сначала надо настроиться соответствующим образом и лишь затем медитировать.
В нашу эпоху профанации тантрических методов и коммерческой йоги многие предварительные условия игнорируются или по невежеству или даже сознательно. Удивительно ли, что занятия высшей йогой сейчас рассматриваются как опасные?
в самом общем виде подготовительная фаза любой практики, связанной с сознательным привлечением Силы или трансформацией внутренних энергий состоит из трех моментов или фаз:
а) очистительные процедуры – они касаются не только плотного тела: требуются также очищения эмоций и ума, т. е. душевных оболочек Монады;
б) формирование соответствующего намерения;
в) медитативная настройка ауры, конфигурирование ее соответственно намерению, т. е. необходимо дать некоторое время намерению, чтобы оно провело нужную ему работу;
Требование очищения грубого и тонкого не случайно, это не блажь: проистеканий жизненных энергий Праны-Ци всех семи уровней в человеке требует очищенности соответствующих каналов и органов. Обычное состояние человека связано с наличием большого у количества «пробок», как в Плотном теле, так и в душевных оболочках Монады. Грубо материальные пробки в Плотном теле – это загрязнения и зашлакованные участки тела. Сравнительно более тонкие пробки в душевных оболочках – это блокирующие потоки энергии эмоции, несбывшиеся надежды, грязные мысли.
погружение в тонкие уровни Реальности и тем более осознанные «астральные путешествия» с выходом из Плотного тела напоминают дальнюю поездку: чем лучше подготовишься, тем меньше возможных неприятностей может появиться казалось бы ни с того ни с сего.

3) правило (принцип) постепенности: следует всегда очень строго дозировать количества привлекаемых энергий и соотносить их с готовностью к их безопасному восприниманию.

4) Принцип посредника или правило наименьших усилий. Эти два положения только внешне формулируются по-разному; на самом деле они очень близки.
Когда человек выбирает себе конкретную практику, которая должна помочь его сознанию войти в духовные миры, он чаще всего неосознанно ищет себе некое посредствующее звено или личностного «посредника». Для одного человека этим посредником для проникновения в Бога оказываются графические янтры, для другого – мантры или звуковые (вибрационные) ключи.
Именно субъективный выбор посредника и позволяет свести к минимуму затраты энергий для проникновения в многомерную духовную Реальность.
Роль посредника может сыграть иной раз икона, духовник, какой-нибудь церковный гимн – вы вникли в видимое или слышимое, и вдруг… вдруг на вас ТАКОЕ нашло…!
самым надежным посредником оказывается собственное высшее-»Я» человека, чтобы выйти на контакт с Богом можно иметь достаточно развитое высшее-«Я» или подлинное осознавание своей внутренней духовной природы. посредником между низшим и высшим мирами может быть все, что угодно, лишь бы результатом была устремленность к высшим проявлениям человеческого духа и Первопричине-всех-причин…
В магических традициях роль посредника могут играть также предметы Силы, то есть определенным образом подобранные согласно индивидуальным особенностям практикующего предметы которые помогают войти в состояние повышенного осознавания и выйти на восприятие тонких реалий.
В магии толтеков, включая новых видящих, роль особых посредников играют также знаки – необычные явления, обычно предшествующие тому или иному событию.

5) правило «верхней фокусировки» или принцип Любви состоит в следующем: что бы вы ни делали, какую бы вы практику не осваивали, итоговый успех выражается в развитии степени вашей Любви. В чисто техническом аспекте, огромное разнообразие возможных, целесообразных или реализованных практик нуждается в некой «проверочной точке» или области «верхней фокусировки» самоосознавания, с которой нужно периодически сверяться практикующему.
можно найти такой аналог: корабль плывет в океане, он совершает множество маневров, и все системы его навигации не внушают никаких опасений; но все же капитан время от времени смотрит на компас, куда он плывет, и именно Полярная звезда служит в мореплавании таким проверочным ориентиром, или контрольной точкой…
В вашей духовной жизни, вы можете практиковать тысячи разнообразных методов, но итоговая их эффективность выражается в неком синтетическом явлении – в степени вашей Любви.
Даже сугубо религиозный прогресс оценивается не по конкретным результатом – насколько глубоко вы проникли в Бога, насколько развили в себе духовную часть вашей человеческой природы, насколько вы способны проявлять подлинно Божественные качества вашего истинного «Я» (Атмы) в повседневной жизни.
Когда человек совершает переход в «мир иной» – обычной смертью или магическим образом здесь даже не столь важно – для мага светлой направленности, как и для религиозного подвижника, есть некий синтетический результат всей земной жизни – степень духовной само осознанности и Любовь. Фактически, эти два аспекта суть одно и то же, поскольку духовная само осознанность – это Любовь, а Любовь проявлена как степень осознанности вами вашего же Духа.
Религиозные люди часто неосознанно избирают точкой «верхней фокусировки» Силы личность Христа или какой-либо другой образ Бога. Это совершенно правильно сразу по нескольким соображениям. Во-первых, избранный ими образ Господа является самой надежной «верхней точкой», определяющий направления переноса всех своих жизненных энергий. Во-вторых, они налаживают контакт с живой личностью Бога Живого. В-третьих, именно этот образ оказывается наилучшим посредником между высшим-«Я», т. е. Богом-внутренним, и Богом-внешним. В-четвертых, научаясь постепенно соотносить все свои поступки и направления действий в повседневной активности с Божественными установлениями, принципами и заповедями, они получают важнейшие ключи для практического управления своим сознанием.

3. ОГРАНИЧЕНИЯ И ПРЕДПИСАНИЯ: АСКЕЗА РАДИ ЧЕГО?

Сводить религии к некоему «духовному наморднику» будет в корне неверно. Хотя бы потому, что практическая ежедневная религиозность уже сама по себе представляет более высокий уровень бытия, а фактор осознанности здесь означает уже отказ от духовной слепоты…
НИЯМА (НИЙАМА) – определяется как внутренняя самодисциплина на основе внутриличностного контроля. Определяется и состоит из следующих принципов :
... – СВАДХЬЯЯ - регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, умственное постижение высших духовных истин;
Чем больше осознанность этого, тем проще развить такую степень жизненной неприхотливости, которая со стороны может действительно смотреться как аскетизм.
...Развитие чувство неуязвимости вашего высшего-«Я», медитативное осознавание неуничтожимости Атмы, дозированные динамические нагрузки... – вот комплекс куда более действенных мер в борьбе с лишним весом. Тогда лишние жиры постепенно рассасываются сами. Асаны Хатха-йоги также способствуют похудению, да и вообще – при увеличении способностей регулировать внутренние токи и баланс разных видов внутренней Праны-Ци все лишнее исчезает само!
в) полностью осознанный с позиций Духа отказ от низших ценностей ради высших. Лишь недалекие люди думают, что святые подвижники, отшельники и аскеты могут отказаться от низших материальных ценностей и удовольствий, не получив ничего взамен и не испытывая куда большие радости, многие из которых просто неизвестны обычным людям.
Этот отказ – как бы спиральное повторение предыдущих мотивировок, но обычно осуществляемый через многие годы духовной практики. Данный этап развития Монады просто неизбежен, поскольку все обостряющееся чувство собственной несвободы и зависимости от факторов животной природы толкают человека все вверх и вверх, в область безо всяких телесных ограничений и сдерживающих духовную свободу обычных мирских наслаждений. «Где Дух Господень – там свобода!» – повторяет такой практикант вслед за апостолом Павлом и последовательно отбрасывает все факторы, привязанности. Данный универсальный путь – от низших и наиболее грубых привязанностей к потере интереса и к более тонким вещам и есть аскетизм ради Господа…
Этот последний путь не только дает самые стабильные результаты, хотя и здесь от падений никто не застрахован, но и прямо ведет к формированию и укреплению безупречности мистика.

Наиболее простой для исполнения момент в индивидуальных само ограничениях состоит прежде всего в том, чтобы отказаться от всего лишнего, что мешает открытию дороги к Духу (Нагуалю) и развитию внутренней духовности. Чтобы съесть ценное семечко, над сначала очистить его от шелухи; так же и внутренний духовный свет сияет только тогда, когда оболочки или «абажуры» очищены от грязи. Поэтому основное назначение разумных самоограничений состоит в очищении сознания от внешних загрязняющих привнесений. Затем уже, на более продвинутых ступенях, аскетизм есть средство утверждении независимости Атмы, самодостаточности высшего-«Я». Но до этого, конечно, надо вырасти духовно, уже достичь некоего уровня…
Технически, очищение сознания должно всегда предшествовать очищению тела, а не наоборот. очищение тела без очищения сознания и соответствующего настроя всей психики сопровождаются скорее усилением эгоизма.
Очищение ума (читта-шуддхи на санскрите) предусматривает одновременно обращенность сознания к Богу, ориентацию на Нагуаль – в терминах толтеков, успокоение от беспорядочных волнений и вечных материальных проблем, «выметание» оттуда разного хлама и мусора при помощи мантры ОМ. Можно также «растворять» разнообразные отходы и низкие мыслеформы через визуализацию Божественного Огня.
Кроме того, ориентация на Бога в той или иной Его форме или аспектном проявлении, всегда дает сознанию занимающегося вектор направленности – «есть за что зацепиться» вниманиям разных уровней!
Оккультное значение регулирующих принципов.
Соблюдение этих регулирующих принципов рассматривается не как догма, но как фактор, позволяющий достичь максимальной скорости духовного прогресса.

4. БЕЗУПРЕЧНОСТЬ И САМОДИСЦИПЛИНА

Ни мировые религии, ни тем более эзотерические школы развития не являются традициями моральных нравоучений. И, в то же самое время, все они утверждают о необходимости безупречного поведения и соблюдения высокой нравственности. Как такое возможно? – очень просто, если поменять местами причины и следствия: святость и безупречность есть не столько причины, сколько следствие. Потому что безупречное бытие – суть следствие высоких уровней осознавания своей Атмы (Искры Божьей).
Работа с Силой допустима только для чистых людей.
...Уместно будет здесь привести и одно замечание Шри Сатья Саи – что атеистов, на самом деле, нет, поскольку нет ни одного человека, который бы не был уверен в себе и своем «Я».
Однако, если вам не нравятся слова «грех» или «греховность», то давайте вспомним еще раз: основными требованием даже для необычного поведения – сталкинга – является требование безупречности.
Безупречность не мораль: безупречность – это наиболее оптимальное использование внешних и внутренних энергий. Как я уже не раз говорил, это достигается, прежде всего, сталкингом самих себя.
Для практического освоения безупречности, стоит привести еще раз несколько выдержек из Кастанеды:
<...> – Безупречность – это не что иное как правильное использование энергии…
– Действие по перераспределению этой энергии - это безупречность, то есть способ освобождения энергии.
<…> Безупречная жизнь сама по себе неизбежно ведет к чувству трезвости, а это приводит к движению точки сборки… Новые видящие пришли к выводу, что безукоризненные люди не нуждаются в том, чтобы их кто-то вел.
<…> В конце концов, методика достижения тела сновидения состоит в безупречности в повседневной жизни.
Для того, чтобы стать действительно безупречным в магическом смысле этого слова, надо прежде всего осознать себя как энергетические существа из Света. Хотя человек может действовать безупречно даже отождествляя себя со своим телом, эмоциями или мыслями, у него не будет осознавания безупречности. А потому такая безупречность не будет полноценной и значимой.
Что касается видения ужасных миров или жутких созданий в астрале, то безупречность дает внутреннее спокойствие. Особенно, если человек полностью предает себя Божеству.
Фактор самодисциплины обычно недооценивается начинающими осознанный духовный Путь.
По мере возрастания свободы необходимость самодисциплины становится очевидной все больше и больше, пропорционально увеличению этой свободы.

Вопрос о совмещении разных традиций.
У меня такой проблемы не было с самого начала: я пытался учиться всему и до сих пор учусь всему и у всех. Но советую выбрать какое-то одно направление за основное, и уже не терять его из виду как своего рода «новогоднюю елочку с игрушками». Структурный стержень – «елочка» – может быть только один, но «игрушки», т. е. методы могут быть разными.
Когда мне неясно что-то с намерением, я спрашиваю ответа свыше, от Бога. Когда значение промежуточного этапа неясно, его можно прослеживать по логике как снизу вверх, от грубого к тонкому, так и за счет откровений свыше, т. е. от избранной формы Божества.
Бог вам не враг: Он знает все ваши трудности – не только бытовые, но и духовные затруднения и умственные проблемы. И Он вам всегда в той или иной форме подскажет, если вы научитесь различать ненавязчивый голос высшего порядка, говорящий без слов и проясняющий сознание с радостными ощущениями…
Так или иначе, вопрос о совмещении разных традиций, может решаться только сугубо индивидуально.
Итак… В магическом мире воинов Света все зависит от личной силы, а личная сила зависит от безупречности. Поэтому сплавление воедино самоконтроля, самодисциплины и безупречности дает максимум личной силы.
В процессе анализа уровней своей безупречности вы обязательно столкнетесь с проявлениями собственной глупости. Это нормально: мы не рождаемся, но становимся безупречными. Что касается глупости, то ваша задача состоит в том, чтобы посредством самоосознавания превратить ее в контролируемую глупость. В то же время, стоит помнить, что не ошибается один Господь.

Абсолютная безупречность, если рассматривать ее применительно к человеческому уровню, – это предельное состояние само осознанности, когда фокус осознавания мистика находится области Духа (супраментала), и представляющее собой состояние некоего высочайшего сверх умственного йогического созерцания. Таким образом, человеческие проявления абсолютной безупречности – это не мораль, но предельные состояния духовного осознавания.
Впрочем, словами это не описать, это можно пережить и прочувствовать только самим и только на практике. А поработать над собой в этом направлении имеет смысл.
Для мирского человека кажется полной чушью наставления религиозных Наставников отказаться от плодов действий. Как же это может быть так – зачем тогда действовать? Практическим ключом здесь может быть только одно: постепенное развитие чувства невовлеченности в ситуацию, разотождествление своего «Я» от внешних событий... Это, одновременно, есть ключ к практическому достижению безупречности.

Особая практика со свечой.

Выше уже говорилось о концентрации на свече, т. е. о широко известной практике Тратаки со свечой. Есть, однако, одна специальная методика, которая позволяет не только развить способности к концентрации, но и получить при этом максимум духовных результатов. Эта практика довольно проста, хотя сначала может и показаться слишком сложной. Не обращайте внимания на первые трудности; делайте ее, как можете – она все равно будет приносить благие результаты.
Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней.
Внимательно смотрите на пламя минуту-две…
Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя через межбровье, или «входные ворота» Аджна-чакры.
Далее опускайте пламя в свое духовное сердце, в область Анахата-чакры. Когда пламя достигнет этого центра, подобного лотосу, мысленно представьте, как его лепестки начинают медленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего оттуда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, Божественный свет изгнал все дурное.
Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка. Устремите свет к глазам и ушам. Пусть теперь ваша голова наполнится светом.
Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех живых существ, на весь мир, на всю Вселенную.
Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии — состоянии свидетеля всепроникающего духовного Света. Если вы поклоняетесь какой-либо форме Бога, постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем сиянии Божьего Света. Вы — свет, и свет везде, наслаждайтесь им, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте там весь день.

Здесь есть, однако, два тонких нюанса.
Первый из них связан с рекомендацией различать аспект светового сияния (Джйоти) и энергетический аспект Света (Агни). Джйоти-аспект связан с очищением, сверхтонким Преображением; тогда как аспект Агни – главным образом с наполняющей форму энергетизацией.
Со своей стороны, я рекомендую делать акцент в приведенной выше практике именно на Джйоти. Тогда эта практика будет иметь максимальную пользу, в том числе для здоровья. Аспект Космического Огня – этот эквивалент высокочастотных энергий тонких планов. Ученик должен быть достаточно очищен и крепок физически, чтобы выдержать привлеченные и развиваемые им энергии Агни – Космического Огня.
В противоположность энергетическому аспекту Агни, аспект сияния Джйоти играет основную очищающую роль. То есть: работа по развитию, культивации и распознаванию Божественного Сияния (Джйоти) означает предварительную настройку на очищение, а не на наполняющую энергетизацию Космическим Огнем. Хотя, в принципе, Космический Огонь – как обобщенное выражение для энергий тонких планов – есть один и тот же. Но аспекты и уровни тонкости у него могут быть разные.
Как аспект Агни, так и аспект Джйоти – они оба оказывают мощнейшее воздействие. Пусть эта практика сначала будет длиться 10 минут, а затем 15-20 минут, вплоть до 30 минут

Не бойтесь посылать людям Свет как сияние Джйоти: ваше истинное высшее-«Я», или Атма, итак уже есть Свет. Атма нераздельна с Богом, она одновременно и есть высший Свет, и находится в Свете как высших уровнях Божественности.
Другое выражение высшего Света – Любовь. Не бойтесь посылать всем людям Любовь – ее невозможно потерять, потому что Бог и Любовь как одно из основных интегральных Его проявлений всегда с вами. Только люди обычно этого не замечают.
Тот, кто посылает людям Любовь и Свет – не могут ничего потерять: если идеал для развития плоти связан с потреблением, то нормальное развития Духа всегда связано с отдачей (за исключением, вероятно, самих процессов абсорбции опыта Вознесения как высшего синтеза низшего-«эго» и высшего «Я».)

Приведенное упражнение со свечой обладает большим спектром полезных эффектов. Будучи усложненным вариантом Тратаки со свечой, оно несет в себе всю пользу от обычных Тратак. Однако, данный последний вариант можно по справедливости считать одухотворенной Тратакой, поскольку это упражнение:
1) очищает сознание от негативных эмоций и мыслей, очищает ум; этот эффект очищения ума (читта-шуддхи) лежит в основе любой духовной практики;
2) обладает сильным омолаживающим эффектом, причем как в аллегорическом, так и в сугубо «техническом» смысле: проявление качеств вневременного Духа ведет к прямому «замораживанию» эффектов старения. Атма находится вне времени, и потому человек, проявляющий качества Атмы (Духа), может практически не стареть;
3) развивает качества Духа и вообще способность любить бескорыстно
4) просветляет психику в психотерапевтических отношениях, делает мышление стабильным и облегчает психическую интеграцию Духа, души и тела;
5) дает большой опыт в работе над собой и вообще помогает практике самоуглублению.

Так или иначе, убить чувство собственной значимости – вот основное назначение любых подлинно развивающих практик и промежуточный этап на духовном Пути! Об этом никогда нельзя забывать.
Наиболее действенное здесь средство – запретить себе желать произвести внешний эффект.
Ваше «эго» – это все-таки ваше «эго»; вам самим надо с ним работать, и никто другой этого делать вместо вас не будет.

Можно также привести пару дополнительных упражнений или приемов. Они тоже могут принести вам пользу.
«Эксперимент я - умер».
Лучше всего этот эксперимент для сознания проводить где-нибудь на прогулке.
Во время неспешной ходьбы вы, играя, представьте себе, чтобы уже умерли и гуляете по улице (или в парке) в Эфирном теле. Вы смотрите на людей, на дома или на деревья как посторонний Наблюдатель, как гость в этом мире. Вы идете в тонком теле, как дух.
«Я живу последний день». Это – тоже очень неплохой прием, позволяющий в течение сравнительно короткого времени полностью преобразовать ваше отношение к жизни и научиться ценить время. Утром вы представляете, что вам осталось жить один день, только один день, и что завтра уже не будет. Итак, у вас есть только один день: как же достойнее его провести?

Еще раз стоит повторить: сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон.
Найти слабое звено – вот одна из наиболее достойных задач, и воистину жизненно необходимая с самого начала сознательного Пути. Управление намерением принадлежит лишь тем, кто исследовал его. И, если вы не можете даже исследовать свои наиболее грубые тела, отслеживать пагубные привычки и душевные тенденции, то как можно управлять намерением?!
В любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей – он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также – в учении толтеков.

2.3. Второе внимание и сновидение

Созерцание – мост, что соединяет внимание сновидения со вторым вниманием наяву. Останавливая внутренний диалог, созерцание незначительно смещает точку сборки, как бы «привязывая» второе внимание к созерцаемым объектам.
Чем более развито второе внимание, тем значительнее количество энергии, которая может перетечь с аурического кокона на выдвинувшуюся кнаружи точку сборки. Субъективно это переживается как трудно описуемое восприятия “себя вне себя”, а также часто сопровождается оформлением копии тонального тела – “астрального дубля”. Вероятно, по этой последней причине и возник сам термин «тело сновидения».
Именно второе внимание является способом полноценного и всестороннего восприятия.

...вечернее намерение осознавать себя во сне оказывалось намного более значимым, нежели тот или иной прием. Плюс, конечно, накопленная энергия за день.
Способность припомнить все увиденное во сне развивается по мере практики, и только по мере практикования. Поначалу это кажется очень трудным.
Есть один технический прием, позволяющий облегчить вспоминание сна: сразу после пробуждения (желательно даже еще не открывая глаз) приложить большой палец правой руки к межбровью и слегка потереть точку между бровями.
Кроме того, систематическая практика перепросмотра существенно облегчает и вспоминание недавно виденных снов и даже тех снов, которые были у вас в детстве...Так или иначе, если мы неосознанны в духовном отношении днем, то ожидать осознанных сновидений ночью – будет просто неправомерно!
Осознавайте себя днем; для вхождения в состояние повышенного осознавания.
Например:
Кто идет по улице? – вы, или ваше тело?
Кто держит ложку за обедом? – вы, или орган вашего тела?
Кто моется под душем? – вы, или ваше тело?
Кто печалится? – вы, или ваши душевные оболочки?
Кто испытывает проблемы? – вы, или же это умственные проблемы Ментального тела?

Если первое внимание есть внимание плоти, функция животной составляющей плюс интеллект, то второе внимание есть внимание пробуждающегося Духа. Но только пробуждающегося, ибо лишь третье внимание как раз и есть реализация духовная, достижение духовной свободы в полном смысле этого многомерного понятия.
Атма (Искра Божья) каждого человека естественно стремится вверх, в Царствие Небесное. Надо только это осознать.
Подлинная духовная свобода начинается все же лишь с третьего внимания. Свобода как полет на крыльях намерения, или свобода намеревать намерение; свобода как возможность полного контроля состояний телесной формы – вплоть до полной дематериализации в одном месте и появления в любой другой точке пространства, свобода как неописуемое бытие духовной жизни...
На практике очень трудно отличить, где кончается ваша личная воля, а где начинается Воля Господа(намерение бесконечности). Почему существует такая трудность, в целом понятно: ведь именно Атма освещает всю нашу жизнь и лежит в качестве внутренней основы любой формы сознания. Поэтому трудности разграничения пределов личной воли и Воли Бога – вполне объективные.
Но все-таки есть определенные критерии, и один из основных показателей здесь будет состоять в минимуме личных усилий. То, что согласуется с Волей Бога (намерением бесконечности), обычно происходит как бы само, без особых на то личностных усилий и тем более без страданий. Хотя наши страдания и усилия «эго» тоже в определенной мере «запрограммированы» Планом Бога, контролируются Кармой, и все эти моменты вместе знает лишь Господь...
Так или иначе, высшее-«Я» человека (Атма) неразрушимо ничем и никем. Развитие ощущения несокрушимости Атмы, через периодическое осознавание этой духовной истины, имеет практическое значение и как мощное психотерапевтическое средство.
Фактически, следует осознать: первое, второе и третье внимание – есть одно и то же единое сознание Атмы (Бога). Но на разных качественно ступенях и преломленное сквозь слои тонкой и грубой материальности. Лучи света, которые доходят даже до морского дна – ничем не отличаются от лучей над поверхностью моря. Фотоны света одни и те же. Но те, что прошли сквозь километровую толщу воды имеют иные вибрационные характеристики, и потому свет вблизи дна моря кажется иным. Так и сознание Бога – везде едино; но, в то же время, человеческое сознание никогда не сравнится с сознанием Бога как всеобщей тотальности.

УПРАЖНЕНИЕ: Осознавание всеобщего духовного единства – очень важный практический аспект, который поддается развитию и его следует развивать. Поэтому посвятите медитациям на тему всеобщего единства хотя бы 3 раза по 3 минуты в день. Эти медитации сводятся к осознаванию, осознаванию и осознаванию факта Единого Сознания. Близкий аспект, который может оказаться ключевым, состоит в осознавании погруженности всей вселенной в сияние Духа Святого (Брахмана)...
Материя, всевозможные материальные формы и даже оболочки ауры – все это следствие, а не причина, и потому иллюзорны.
Сознание единства подлежит развитию и нарабатывается так же, как и духовная Любовь.
Еще одним положительным побочным эффектом будет повышение общего тонуса, главным образом, за счет минимизации личностных усилий «эго».
Есть также еще один здесь ценный прием – представляйте, как тончайшие лучи Брахмана пронизывают все живое и то, что кажется неживым; как эти лучи единого Брахмана пропитывают все вокруг и вас самих, насыщая все Единой Жизнью и представляющие собою Единую Жизнь. Эффекты вы можете почувствовать почти сразу!

2.2. Пристальные созерцания

Параллельно с развитием способностей к самонаблюдению следует осваивать и развивать способности к концентрации и длительному созерцанию объектов. Это не только естественным образом позволяет выйти на качественно более высокие уровни сознания.
Тратака на свечу. Успех в любых делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы природная способность, на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака».
Этимология этого санскритского слова («тра» – спасительное, «атака» – скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. То есть суть упражнения состоит в том, чтобы сначала дать возможность мыслям течь в любом направлении, а затем – прекратить скитания мысли.
Поэтому предварительная стадия упражнения здесь состоит в том, чтобы разрешить мыслям скитаться, не прерывая их, не нарушая плавного перетекания мыслей от одних объектов к другим. Для этого вполне достаточно 2-3 минут.
МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 4О - 6О см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более.
Поскольку интеллект (Манас) обладает свойствами «прилипчивости», и ему очень трудно оставаться без «точки опоры», можно мысленно «прилепить» лучи интеллекта к пламени горящей свечи.
Первая фаза упражнения, называемая Тратака-1, состоит в собственно концентрации на пламени свечи. Весь мир во время выполнения этой фазы сосредоточен и заключен в пламени свечи.
Как только глаза устали, закройте их и сосредочьтесь на световом пятне, оставшейся на сетчатке. Эта вторая фаза упражнения составляет так называемую «Тратаку-2».
Попробуйте, далее, на этой второй фазе, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте дальше созерцать свечу.
Общая длительность упражнения – 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10 -15 минут.
ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов карате, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака - исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способности к концентрации. это упражнение является незаменимым, и игнорировать его нельзя.
Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии - Пратьяхары. Достижение следующих ступеней- активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак.

ПРИМЕЧАНИЯ:
1.Практиковать Тратаку на свечу более 15 минут превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется: все имеет пределы своей целесообразности…
2.Не следует делать это упражнение при интенсивной занятостью работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация.
3. Во время концентрации на свечу можно увидеть белый «туман», тускло светящий или молочно-белого цвета. Этот « туман» обычно кажется затем постепенно сгущающимся. Это есть не что иное, как эфирные поля; и субъективный эффект увеличения плотности белого «тумана», на самом деле, куда больше связан с усилением способности видеть эти эфирные поля, нежели с действительным сгущением белого «тумана».
Другой близкий эффект, происходящий при концентрации на горящей свече, состоит в исчезновении вообще всего видимого мира, и тогда остается лишь пламя свечи. Не следует пугаться: это нормальное явление в мистических практиках.
4.При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «картинки». Не следует пугаться или удивляться.
5.Будьте осторожны: не перетруждайте глаз.

Йогические концентрации.

1. Образ Шри Кришны, Дэви, Христа или любая другая избранной вами форма Божества – наилучший объект для Тратаки как пристального созерцания.
Напомню, что ишта-дэватой на санскрите обозначается персонифицированный аспект Божества, к которому вы чувствуете наибольшее расположение. Ишта-дэвату, как и религию, не меняют.
В индийских традициях особое значение уделяется стопам Господа как символу границы Духа и материи...
человекообразная форма Аватара, как Божественного воплощения служит идеальным посредником между миром Духа и любыми уровнями в материальной вселенной. Тем более, что, хотя Кришна или любой другой полный Аватар имели форму, их тело было нематериально: атомы их тела были проявленной духовной энергией (Сварупа-шакти).

2. Концентрация и медитация над знаком ОМ естественно просветляют сознания, способствует разрушению Кармы, исцелению и достижению Самадхи. Повторяющий звук Ом всегда находится в хорошем обществе.
3. Лягте на спину на открытой террасе и пристально смотрите на какую-то яркую звезду. Вы внезапно можете увидеть необычные цветовые оттенки, или вдруг звезда раздвоится… Не обращайте особого внимания на эти феномены.Главное здесь – овладеть искусством концентрации.
5. упражняются в Тратаке на точке в межбровном пространстве.
6. Более продвинутые могут делать Тратаку на внутренних психических центрах – чакрах.
7. Более опытные делают Тратаку на солнце.
Тратаки часто сопровождаются повторением определенных мантр или «слов Силы». Это дает определенные психические сверхвозможности, или сиддхи.

Концентрация и дисконцентрация.

Хорошим способом развить способность к дисцконцентрации будет поставить перед глазами свечу, сконцентрироваться сначала на этом пламени так, чтобы из сознания исчез весь мир, и виделось бы только пламя свечи. Во время следующей, второй фазы, наоборот, надо расфокусировать зрение так, чтобы вы видели все, кроме стоящей перед вами свечи, на 180 градусов. Это часто выражается как размытая картина, когда вы как бы и смотрите и одновременно не видите ничего конкретного.

Второй способ уйти от привлекающего внимание объекта состоит в следующем: надо начать вращать глазами так, чтобы зрачки описывали конус против часовой стрелки. Представьте, что у вас перед глазами часовой циферблат, и что ваши зрачки следуют за вращением наоборот стрелок часов.
Кроме того, «вывернуться из внешнего мира» вращением глаз против часовой стрелки помогает углублению вовнутрь самих себя и вхождению в состояния повышенной осознанности.

Пристальные созерцания – один из важнейших методов подготовки сновидящих.
Учение магов-толтеков существенно расширяет сами базисные основы для пристальных созерцания, прямо связывая эти формальные упражнения с положениями точки сборки, развитием второго внимания и структурированием намерения. Согласитесь: даже только эти аспекты чрезвычайно ценны сами по себе.
Более того, хотя учение йоги представляется наиболее детализированным в психотехнических аспектах, учение толтеков позволяет выйти впоследствии на более качественно высокий уровень энергетических взаимодействий человека с окружающей средой.
«… Нагваль научил пристальному созерцанию… Он просто учил нас пристально созерцать. Мы никогда не знали, что пристальное созерцание было способом уловить наше второе внимание. Сновидящие должны стать пристальными созерцателями прежде, чем они смогут уловить второе внимание.
Трудность в пристальном созерцании состоит в том, чтобы научиться утихомиривать мысли.
Когда ты можешь останавливать мир, ты являешься пристальным созерцателем. А поскольку единственный способ остановки мира заключается в постоянных попытках, то Нагваль заставлял всех нас созерцать сухие листья годы и годы. Я думаю, что это наилучший способ достичь нашего второго внимания.»
...Прежде всего, эти листья становились как бы «намоленными», то есть на них осадилось немалое множество нитей энергий внимания. Тем самым задача связывается со способностью практикующего видеть или хотя бы чувствовать энергии.
Далее, эти практики пристального созерцания комбинировались с самоосознаванием себя во сне, или осознанным сновидением. «Он комбинировал пристальное созерцание сухих листьев и отыскивание наших рук в сновидении. Мне потребовалось около года, чтобы найти свои руки и четыре года, чтобы остановить мир. Нагваль сказал, что когда ты уловил свое второе внимание с помощью сухих листьев, ты делаешь пристальное созерцание и сновидение, чтобы расширять его.
… Нагваль сказал, что все, что нам нужно делать, чтобы уловить наше второе внимание – это пытаться и пытаться. Все мы остановили мир путем пристального созерцания сухих листьев.
Когда сновидящие знают, как остановить мир, они могут пристально созерцать другие вещи; и, наконец, когда они совершенно теряют свою форму, они могут пристально созерцать все, что угодно. Я делаю это. Я могу войти во все, что угодно. Впрочем, он заставлял нас следовать определенному порядку в пристальном созерцании.»
Затем мы пристально созерцали деревья. »
«Следующий шаг был пристальное созерцание камней. »
приведу высказывание Рудольфа Штайнера:
«Если попытаться медитативно погрузиться в какой-либо кристалл, например, в кристалл в форме октаэдра, если полностью слиться с ним душевно, внутренне отождествиться с ним, позволив его форме воздействовать на себя, может быть целый час или более, а затем абстрагироваться от этой формы, то можно достигнуть Арупа-плана.»
Еще раз стоит повторить: Освобождение дают не камни, не кристаллы или деревья, но Господь. Потому наилучшей формой для пристальных созерцаний являются атрибуты или аспекты проявлений Господа. Но для многих людей, не желающих никоим образом приобщиться ни одной религии, многие природные предметы или явления могут оказаться в роли «посредника» или «ключевого инструмента» между материей и Духом…
Тело должно быть совершенно расслаблено. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание состоит в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без движения головы.

< … > Из утверждений относительно пристального созерцания мне было очевидно, что результатом, который имел в виду дон Хуан, заставляя пристально созерцать, было научить останавливать внутренний диалог. Ла Горда выразила это, как «утихание» мыслей. Дон Хуан уже обучил меня делать ту же самую вещь, хотя он заставлял меня следовать противоположному пути; вместо того, чтобы учить меня фокусировать свой взор, как делали созерцатели, он научил меня открывать его, наполнять свое сознание, не фокусируя взгляда ни на чем. Я должен был как бы вроде слушать глазами все в 180-градусном секторе перед собой, держа глаза несфокусированными как раз над линией горизонта.
Мне было очень трудно созерцать, потому что это означало переворачивание той тренировки. Когда я пытался созерцать, у меня возникало стремление раскрыться. Однако усилие держать это стремление в узде заставило меня отключить свои мысли. Как только я выключил свой внутренний диалог, было нетрудно созерцать так, как предписала ла Горда..
[Параллельно отмечу, что Шри Рамана Махарши тоже занимался созерцанием холмов – он иногда проводил за этим занятием целые часы].

Дон Хуан утверждал снова и снова, что существенным моментом его магии является отключение внутреннего диалога. В терминах объяснения о двух сферах внимания, остановка внутреннего диалога была рабочим способом описания акта отвлечения внимания тоналя.
Дон Хуан говорил также, что как только мы остановили наш внутренний диалог, мы также остановили мир. Это было рабочее описание непостижимого процесса фокусирования нашего второго внимания. Он говорил, что некоторая часть нас всегда находится под запором, потому что мы боимся ее, и что для нашего разума эта часть нас подобна сумасшедшему родственнику, которого мы держим взаперти в темнице. Эта часть была нашим вторым вниманием, и когда оно в конце концов может сфокусироваться на чем-нибудь, мир остановлен. т. к. мы знаем только внимание тоналя, то не будет большой натяжкой сказать, что как только это внимание гасится, мир действительно должен остановиться. Фокусирование нашего необузданного, нетренированного второго внимания должно быть неизбежно ужасной вещью. Дон Хуан был прав, говоря, что единственным способом удержать этого сумасшедшего родственника, чтобы он не набросился на нас, было защитить себя с помощью нашего нескончаемого внутреннего диалога.

Я созерцатель вдаль и созерцатель теней, – сказала она. – после того, как я стала созерцателем, Нагваль заставил начать все сначала и созерцать на этот раз тени листьев, растений, деревьев и камней. Теперь я больше никогда не смотрю ни на какие вещи, я просто смотрю на их тени. Даже если совсем нет света, то тени есть, даже ночью есть тени, т. к. я являюсь созерцателем теней, то я являюсь также созерцателем вдаль, я могу созерцать тени даже вдали.
– Что же тени говорят тебе?
– Все, что я хочу знать.
– Как ты изучаешь?
– В своем сновидении. Сновидцы должны пристально созерцать, чтобы сделать сновидение, а затем они должны искать свои сны в своем созерцании. Например, Нагваль заставлял меня смотреть на тени камней, а затем в своем сновидении обнаружила, что эти тени имеют свечение, поэтому я до тех пор стала искать свечение в тенях, пока не нашла его. Созерцание и сновидение идут рука об руку.
Мне потребовалось долго заниматься созерцанием теней, чтобы мое сновидение теней получалось. А затем мне потребовалось долго заниматься сновидением и созерцанием, чтобы сочетать их и действительно видеть в тенях то, что я вижу в своем сновидении. Каждый из нас делает то же самое. Сновидение Розы связано с деревьями, потому что она – созерцатель деревьев, а у Жозефины связано с облаками, потому что она – созерцатель облаков. Они созерцают деревья и облака, пока не достигают согласования со своими сновидениями.
< … > – Паблито – созерцатель камней. Нестор – созерцатель дождя и растений, а Бениньо - созерцатель вдаль. Однако, не спрашивай меня больше ничего о созерцании, потому что я потеряю свою силу, если расскажу тебе больше.»

ТОМ 2
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ТОМУ
Внутренняя работа настолько объемна, сложна и многоаспектна, что уже изначально допускает равную возможность самых разных Путей, соответственно индивидуальным особенностям.
Высшее-«Я» человека не принадлежит никакой религии, но именно религия является наиболее безопасным и верным способом структурной организации перехода человека в Мир Бога. Есть Бог, есть Вера, а религия – это организация Веры. Но Вера без дел мертва, а потому работа на земле состоит в алхимической проработке еще присутствующих в человеке низших качеств. Но в любом случае изучить самих себя, отделить кажущееся от действительного – вот насущные и неотложные задачи.

ВВЕДЕНИЕ
Шри Сатья Саи Баба – мой Божественный Наставник – говорит: «Начинайте день с любви, продолжайте день любовью и заканчивайте день в любви».
Что касается практических упражнений, следует сразу сказать: универсальной системы занятий для всех не существует и быть не может. В мире итак было немало вреда от рекламной пропаганды тех же йоговских упражнений: человек что-то узнал, опробовал и уже счел возможным рекомендовать ту или иную систему для всех. Это неправильно в корне своем.

2. САМОНАБЛЮДЕНИЕ И ПРИСТАЛЬНЫЕ СОЗЕРЦАНИЯ

В любой духовной традиции, от мировых религий до эзотерических школ в особенности, есть особым образом организованные практики длительного созерцания.
Работа над сознанием всегда требует определенной упорядоченности, так что особо структурированные и упорядоченные практики созерцания как раз и позволяют сознанию выйти на качественно новые уровни развития.
Заметьте: сознание работает над сознанием. Все эволюционирует, но истинной причиной всегда была, есть и будет эволюция самоосознания.

2.1. Самонаблюдение: элементарные упражнения

Скажу совершенно определенно: если и существует в мире панацея от всех бед, то она заключена в наработке способностей к самонаблюдению!
Чтобы вы ни делали, какой бы практикой вы не занимались бы – везде успех основывается и может базироваться в развитии искусства самонаблюдения.
В учении толтеков большая роль отводится сталкингу самих себя. Это подразумевает как минимум:
– отслеживание своих телесных запросов, когда вы наберетесь мужества называть вещи своими именами;
– распознавание своих чувственных желаний, душевных склонностей и привязанностей тоналя;
– отслеживание мыслей и вообще умственной деятельности;
– определение наиболее слабых и ущербных своих качеств…
Для этого надо просто научиться сидеть в любой для вас удобной позе и наблюдать за собой, наблюдать, наблюдать…

Противоречит ли акцентуация необходимости самонаблюдения религиозным доктринам или ортодоксальным учениям? – Конечно, нет. Причем даже в самом общем виде: если, к примеру, христианское монашеское делание есть удел немногих и даже элитарно, то просто научиться наблюдать за собой и развивать эти способности доступно всем и каждому. Хотя сначала это кажется трудным и скучным...
Более того, Саи Баба как-то сказал вполне однозначно: «Садхана – это только одна четверть всего процесса; вичара (анализ, исследование) – остальные три четверти.»
Если систематизировать разные пользы от развития способностей к самонаблюдению и ощущению внутренних энергий, то здесь можно выделить следующие полезные эффекты:
т чувствовать приближение любых болезней на их «подходе» – задолго до того, как они могут проявиться на физическом плане;
т развитие ума и памяти; схватывание и запоминание информации «слету»;
т обострение способностей интеллекта к внутреннему распознаванию: что лучше или хуже; что вечно, а что не вечно; что ближе к Богу, а что – нет; где искать источник иллюзий…
т открытие информационных каналов (Ментального тела) в собственной ауре, развитие способностей получать и даже выманивать знания «ниоткуда»;
т развитие высшей интуиции и способностей к высшим прозрениям;
т наработка способностей в то же время не обожествлять мысли и не абсолютизировать собственные прозрения;
т формирование оптимального образа жизни на основе индивидуальных особенностей;
т индивидуальный подбор физических и медитативных упражнений, определение наиболее оптимальных их дозировок;
эти способности будут развиваться у вас автоматически, по мере занятий в самонаблюдении.

Теперь же настало время привести три простейших упражнения Хотя затем вы, вероятнее всего, почувствуете большую лень и станете откладывать их на будущее, все дальше и дальше…
Но эти упражнения имеют величайшее значение – я не боюсь употреблять слово «величайшее»: вы сами спустя пару месяцев посчитаете их таковыми!

Упражнение 1. Путешествие внутрь тела.
Сядьте поудобнее. Конкретная поза не имеет значения. Прежде всего должно сидеться мягко, комфортно и удобно.
Закройте глаза и подготовьтесь к путешествию внутрь вашего собственного тела. Дыхание должно успокоиться. Сконцентрируйтесь на больших пальцах ступней примерно на 15-20 секунд, зафиксируйте там свое внимание.
Затем расконцентрируйтесь, представив что вы – это большой энергетический шар. Выберите какую-то точку в теле, с которой вы начнете сегодня путешествие внутрь тела. Маршрут этого путешествия вовнутрь тела лучше планировать или в направлении сверху вниз, или снизу вверх.
Поместите свое «я», или точку вашего телесного самоосознавания внутрь того места, с которого вы начинаете путешествие внутрь Плотного тела. Начинайте ваше путешествие: попробуйте представить себе и реально ощутить у себя кровеносное русло, ткани-фасции, сухожилия, суставные сумки – где они начинаются? где они заканчиваются? В общем, прослеживайте внутренним взором всю вашу анатомию как можно более детально и тщательно.
Просто наблюдайте, превратившись в Наблюдателя.
Итак, как устроены конкретно ваши внутренние органы? Как они вибрируют? Какие там клетки?
Успех здесь подразумевает несколько степеней чувствования – от прекрасного знания устройства и состояния здоровья каждого органа и каждой живой внутренней ткани до эфирного внутреннего видения, как на рентгеновском аппарате. Очень полезным будет детально изучить анатомический атлас, чтобы ускорить процессы прозревания вглубь собственного Плотного тела. Каждый орган имеет свои вибрации, имеет свой «голос», который можно интуитивно слушать, проводя само диагностику.
Кроме того, одна из наиболее важных целей подобных занятий – разотождествление своего «Я» от плоти – ускоряется применением отдельных формул самовнушения, например, хорошо будет говорить себе: «Я пользуюсь (не пользуюсь) глазами», «Я пользуюсь ногами»… Эти формулы хорошо будет, далее, внедрить в свой внутренний диалог. Вы тогда сами сможете почувствовать просто удивительные эффекты…
Разотождествленный со своим телом не смотрит, он пользуется глазами; разотождествленный со своим телом мистик не слушает, он пользуется слуховым аппаратом своего «Я»; и т. д.
Что касается разотождествления своего «Я» от Плотного тела, полезно может быть использование неких анатомических точек или зон, на которых сначала фиксируется внимание. Лично я использую точку на поверхности кожи в районе середины груди. Сосредоточившись на ней в течение примерно 10-15 секунд, я начинаю как бы отодвигаться сознанием вглубь. Этот прием позволяет мне рассматривать свое Плотное тело отдельно от своего истинного «Я», и я тогда могу смотреть на него, как, например, врач смотрит на больного, лежащего перед ним на хирургическом столе. Этот прием позволяет мне проводить многие преобразования с телесной формой в нужном для моих текущих задач направлениях.

Упражнение 2. Прозревание внутренних энергетических каналов.
Независимо от успехов в первом упражнении, спустя неделю-другую после освоения первого упражнения приступайте к более тонкой его разновидности: пытайтесь увидеть внутренним зрением каналы Эфирного тела, то есть широко известные ныне 12 китайских меридианов.
Эти два упражнения весьма просты, и вероятно поэтому большинство людей могут почувствовать лень и нежелание ими заниматься. Однако со временем вы сможете чувствовать малейшие энергетические перекосы, пробки или застои энергетики, обусловливающие возникновение в дальнейшем физических болезней. Поэтому вы будете иметь больше шансов не дать этим болезням развиться и проявиться на уровне Плотного тела.

Упражнение 3. Отслеживание эмоций и мыслей.
Это упражнение сложнее, но оно одинаково присутствует как в системе толтеков, так и в буддизме, индуизме и некоторых других духовных учениях.
Однако, прогресс в первых двух упражнениях весьма помогает в развитии способностей к отрешенности, а это, в свою очередь, позволяет хотя бы на время разотождествляться с вашими эмоциями и мыслями.
Найдите сначала внутри себя какую-то условную «точку отсчета», например, представив себе микроскопическую по размерам, но очень яркую точку Света, рассматривая ее как проекцию или отражение Атмы.
Далее, важно максимально отчетливо представить свой ум, или область в ауре, обозначаемую как читта, в виде чистого зеркала, или зеркальную озерную гладь. Хорошо почувствовать, что на самом деле ваш разум не содержит в своих собственных внутренних глубинах мысленных волн, колебаний и хаотических всплесков умственной активности. Читта – инструмент «Я», «tabula rasa» и не более того.
Поэтому высшее-«Я» может совершенно спокойно наблюдать входящие, образующиеся или преломленные душевным сознанием мыслеобразы, причем само «Я» при этом не затрагивается.
не следует разделять мысли и эмоции: легче всего отслеживать желания и мысли, с ними теснейшим образом связанные. Этот поток желаний-мыслей течет беспрерывно, иногда вяло и медленно, как широкая река, но иногда бурлит, как горная речка.
В любом случае – вам следует наблюдать, наблюдать и наблюдать. Не вмешивайтесь в этот поток, просто отслеживайте его, и одно только разотождествление своего «Я» от мыслеобразов и желаний имеет само по себе немалое значение!

Не начинайте возмущаться – это иные задачи и аспекты. Просто наблюдайте, став мастером в самонаблюдении.
...Самым универсальным методом является очищение душевных оболочек; индуисты повторяют ОМ, как высший метод, ведущий к очищению и просветлению. С эзотерических позиций, ОМ – это звуковой аналог голоса Монады, вернуться обратно к Богу, то есть девиз Души, возвращающейся в Царствие Небесное. Замечу: именно ОМ, а не АУМ, поскольку ОМ – это тонкий звук на восходящей ветви к Богу, гимн восходящего движения Монады, тогда как АУМ – высший звук нисхождения Божественного в материю.
В любом случае научиться вовремя наблюдать свои мысли и желания, разотождествившись с последними – это важнейший плацдарм для проработки «эго».
Отслеживание эмоций и мыслей есть инвентаризация темных подвалов подсознания. оно имеет первостепенное значение.
Все наши низкие желания и мысли – это паразиты сознания. Невидимые пиявки могут неограниченно долго питаться вашими жизненными энергиями.
Приведенное третье упражнение имеет огромное множество положительных эффектов. Однако, лишь после достижения внутреннего духовного видения, ученик воочию сам убеждается, что так называемые «человеческие качества» суть определенные модусы энергии, группирующие пучки Праны-Ци в тех или иных направлениях тем или иным образом… Отсюда он воочию убеждается, что работа по выработке безупречности есть работа не столько этическая, не просто решение морально-нравственных проблем, которые всегда относительны, но представляет собой проработку внутренних энергий определенным методом.

За счет практики трех приведенных упражнений ученик как бы встает на ноги, и становится способным заявить о себе как о самостоятельной прогрессирующей личности. Он на своем собственном опыте теперь отслеживает большое количество самых разных интересных закономерностей и психических процессов, включая многие тонкие нюансы повседневной жизни.
Ученик из теоретика становится практиком, который может приступать к осторожной работе.
заняться упражнениями по самонаблюдению; уйти в себя; например, можно сотворить мысленно несколько световых шаров и погрузить их внутрь селезенки или печени…

{Высшее просветление Кань и Ли}.
На этом уровне вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. После того, как все элементы физического тела преобразованы в тонкую Ци, остается то, что известно как тело радужного света. Когда Мастер, достигший такого уровня развития, покидает этот мир, все живые составляющие его физического тела полностью поглощаются внутренним огнем, превращаясь в невидимый для физического зрения тонкий радужный свет. Присутствие смерти все еще необходимо на этом этапе – она подгоняет человека, не давая ему расслабиться.
{Абсолютный контроль над пятью органами чувств, воссоединение Человека и Неба} Этот уровень развития, на котором человек одерживает окончательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия. Человеческое существо (с.32) фактически становится реально физически бессмертным. Для того, чтобы пройти все необходимые для этого шаги практического алгоритма, требуется от восьмидесяти до нескольких сотен лет. Именно такой промежуток времени уходит на преобразование всех плотно материальных элементов тела в тонкие. Вознесение при свете дня – высший итог долгого пути Человека сквозь тернии многих воплощений в этом мире...
Даосские Мастера – их были тысячи, Илия и Моисей, и многие-многие другие».
[Мантэк Чиа и Мэниван Чиа. Пробуждение целительного света Дао]

Дополнение 1: К вопросу превращения тела в Свет.

Некоторый проблеск в освещении проблемы Освобождения через превращение в Свет получается, если сопоставить ряды понятий сразу нескольких эзотерических учений:
Ъ повысить уровни вибраций (герметизм, Кибалион);
Ъ взрастить Ци, “растопить Тигельную Печь”, или “Котел”;
Ъ пробудить Кундалини;
Ъ вспенивание энергетических каналов-нади;
Ъ энергетизация и активизация вибраций атомных спирилл;
Ъ смещение точки сборки и зажигание энергетических пучков-нитей-эманаций.
За каждым обозначением из этого списка стоит особая реальность и множество связанных с ними аспектов одного-единственного человеческого аурического кокона…
С чего же все начинается? – так или иначе, исходными моментами являются прекращение напрасных растрат Праны-Ци, накопление свободной энергии, повышение внутреннего энергетического потенциала (все мировые религии, йога, даосская алхимия, учение мексиканских толтеков).

Дополнение 2: Девять категорий средств взращивания Праны-Ци

1, Яркое освещение, особенно солнечный свет.
2. Светящиеся предметы и другие светящиеся объекты, типа фонтанов с подсветкой, даже неоновая реклама
3. Звук – мощнейший фактор, способный качественно изменить энергетические свойства помещения и субъективный мир человека.
Приятные мелодичные звуки могут существенно улучшить энергетику квартиры и ауры самого занимающегося.
4. Живые объекты и камни-минералы способствуют образованию и развитию Ци-энергии.
5. Массивные предметы, которые создают ощущение стабильности и незыблемости.
6. Движущиеся объекты – ветряные мельницы и т. п. – устраняют застой энергий и тем самым предотвращают образование се-ци, или «вредоносной Ци».
7. Символы и особый орнамент в помещении создают управляемый инструментарий для умеющего ими пользоваться...
8. Цвет – о цвете уже немало написано. Поэтому имеет смысл лишь еще раз подчеркнуть его значимость.

6.5. Мистический переход как особое искусство

Между переносом энергий и реализованным переносом энергий разница, как между каналом и канализацией – хотя и там и там есть вода, но возможности оказываются качественно различными! Полная реализация процессов переноса энергий означает Освобождение. Все, о чем мы говорили чуть выше, в предыдущем разделе, относится к основному магистральному пути для большинства мистиков.
есть общий момент – пока существует Кармический кокон, свобода как окончательное Освобождение недостижима. Этот последний момент, кстати, отразился даже в народном обычае стукаться пасхальными яйцами. Для посвященных – это символ помощи в разбивании Каузального (кармического) тела...
Как минимум, интеграционные процессы объединения низших оболочек из четырех тел – Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального – с высшими духовными телами «Я» включают в себя следующие основные аспекты:
1) повышение самих вибрационных уровней низших тел, наработка способностей функционировать в более высоких диапазонах вибраций (это связано с этической безупречностью, проявлением высоких качеств и жизненных идеалов в повседневности);
2) наработка занимающимся способностей синхронизировать вибрации всех тел-оболочек Монады, работать согласованно;
3) переворачивание лепестков психических центров (чакр) и формирование верхних треугольников Силы;
4) формированием устойчивых восходящих путей трансформации энергий из нижних отделов (дан-тяней) к верхним, и используя посредством системы метафизических тонких связей соответствующие чакры в качестве «ворот»;
5) постепенное развитие способностей интегрировать («сплавлять») воедино:
а) природные Пять элементов (панчабхута на санскрите или у-син в китайских терминах);
б) Ян-энергии и Инь-энергии, с соответствующими мужскими и женскими качествами;
в) внутренние энергетические токи (панчапраны или разные категории внутренних Ци);
г) «сплавлением» чакр за счет появления особых тонких связей и наработки Антахкараны (верхней неразвитой еще части Сутратмы);
6) вбиранием Сахасрара-чакрой энергий низших уровней и чакр.

Все это сопровождается и может быть реализовано лишь как способность выходить каждый раз на качественно более высокий уровень космического бытия. Это, в свою очередь, реализуется в жизни или осознанно с практикованием соответствующих специальных методик духовно-алхимического характера, или же автоматически, путем неуклонного развития качеств преданности Богу и особых взаимоотношений Бхакти-йогина с Божеством. Последнее также составляет предмет несгибаемого намерения и реализует собой полноту духовной жизни человека.
Какие самые элементарные действия на пути к развитию перечисленных выше аспектов, связанных с Освобождением? – осознанное формирование высоких мотивов и наработка качеств служения. Конкретные пути и применяемые методы могут сильно различаться между собой, но не имеющий малого и отказывающийся от него, скорее всего, не добьется и большего. Именно здесь как нельзя более справедлива пословица – «лучше синица в руках, чем журавль в небе», т. е. «лучше хоть малая эволюционная наработка и реальное развитие нового духовного качества, нежели абстрактные разговоры и мечтания фантазеров о прекрасном будущем».

6. ФОРМЫ И УРОВНИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Теперь следует проанализировать другое связанное с бессмертием духовное явление – Освобождение.
Да и стоило бы разбирать подробно учение новых видящих если бы не самый значимый момент – все книги Кастанеды повествуют нам об Освобождении.
...Поэтому имеет смысл привести несколько выдержек Сатья Саи Бабы – современного нам Божественного воплощения: «...
...Стоит сказать об уже ставшим классическим тезисе «бытие определяет сознание» – это в высшей мере неверная фраза. Как справедливо заметил Даниил Андреев в «Розе Мира», сам этот вопрос сформулирован изначально неверно – чье бытие, чье сознание? свобода какой воли?
Свобода всегда ограничена тем уровнем, на котором преимущественно находится сознание индивида, так что и само понятие о свободном выборе лимитировано этим самым уровнем.
Свобода устремленного во многом состоит в свободе осознанности своей несвободы. С нее, по крайней мере, начинается путь к Свободе...
Свобода йогина (мистика) состоит в настойчивости продвижения к своему Освобождению и индивидуальных методов служения Господу
Свобода Посвященного (Адепта) – неописуема.
...Самое интересное, что наша вселенная как гиперсфера с голографическими свойствами допускает справедливость всех этих вариантов одновременно! Все зависит лишь с каких позиций и по отношению к чему смотреть. Фактически, более правильным будет говорить не о свободе, но о доли иллюзии в сознании, включая, конечно, и иллюзию свободности.
Единственная свобода, которую признавал Рамана Махарши, состоит, по его словам, лишь в свободе отождествлять себя с телом, или нет.
Итак мы видим, что, чем ближе к духовным слоям мы приближаемся, т. е. чем ближе к Богу как первопричине всех причин он может восходить в состояниях повышенного осознания, тем более независимым он становится в верхнем фокусе осознавания своего «Я». Впрочем, такая моя точка зрения вовсе не единственная – весьма близкие представления дает и современный каббалист Адин Штайнзальц в своей «Розе о 13 лепестках».

«Превзойти ограничения человеческой формы»
Фактически, в этой словесной формуле сконцентрировано, или «свернуто» все учение толтеков из линий новых видящих.
Любой мало-мальски думающий читатель легко согласится, что все основные причины несовершенства человеческого связаны с не умением владеть телом, умом и речью, во всем виновата не столько телесная форма и психические факторы, сколько неумение Монады контролировать их состояние и… не зависеть от них, и свобода в истинном значении этого слова связана именно с независимостью сознания от факторов физической природы. В Книге 5 недвусмысленно говорится, что потерять человеческую форму значит отождествить себя с трансцендентной Монадой и реализовать в жизни это высшее тождество.
Из этих положений можно уяснить немало парадоксов и одновременно сделать ряд ценных практических выводов. Например о Бхакти-йоге. Если преданный Господу человек все время думает о Кришне, о Раме или о Сатья-Саи в любых обстоятельствах и условиях жизни – значит, на него уже не влияют ограничения формы.
Саи-Баба как-то сказал, что единственное, что может унести с собой человек после смерти – это Любовь к Богу. Но если я скажу о Любви как о синтетическом высшем достижении, многие из читателей мне не поверят.
Я не случайно обмолвился о тех, кто пережил клиническую смерть с полетами сквозь длинный туннель, в конце которого обычно был виден очень яркий свет: этот туннель есть не что иное, как субъективное ощущения от переноса точки самоосознавания сквозь систему оболочек «Я» семеричного человека с выходом сначала к человеческому шаблону, а затем – к самой Атме.
Вспомним еще древнегреческий тезис – «не верь глазам своим». Отказ от признания информации, поступающей от органов чувств, верной и непогрешимой – лишь одна сторона медали. Вторую сторону здесь составляют соответствующие перестройки в сознании. Эти перестройки сознания предусматривают:
- отказ от шаблонных мысле схем
- попытки смотреть на мир иными «глазами» – «глазами» духовного понимания;
- постоянное памятование о Боге как первопричине самих причин…
задержка эволюции Духа всегда возникает из-за привязанности к форме.
Как же тогда быть? что тогда делать? – прежде всего, сосредоточить основное внимание на жизни Духа и на накоплении сокровищ вечных и нетленных.
Преображение (трансформация) — это многоаспектное изменение свойств формы, в которой движется Дух, знаменующееся переходом живого существа на качественно более высокий уровень бытия.
тело Просветленного — это результат его сознательного творческого труда.
И то и другое иллюзорно с позиций Духа, но одно сознательное, а другое нет. Одно является господином Майи, другое — ее рабом. Так или иначе, для духовной эволюции Монады ценными оказываются как «простые» расширения сознания, так и пусть даже единичные прорывы в реальности Тонких планов...

Формы ухода с земного плана
1) человек наработал только эволюционный опыт, Плотное тело отбрасывается, Эфирное тело отбрасывается на 9-й день, душа отбрасывается на 40-й день: бессмертный Дух (Атма);
2) человек умирает, казалось бы, обычной смертью, но успевает наработать устойчивый комплекс «бессмертный Дух + бессмертная душа»;
3) очень малому числу даже среди продвинутых мистиков удается достичь физического бессмертия как духовного синтеза сочетания «бессмертный Дух + бессмертная душа + бессмертное тело»; сюда относятся чрезвычайно редкие случаи вознесения-при-жизни.
Так или иначе, обычно энергия, обеспечивающая восприятие мира, ориентацию и взаимодействие с внешней иллюзорной реальностью, составляет примерно 1/10 всех энергетических эманаций, заключенных в коконе. Но, «в момент смерти вся внутренняя энергия разом высвобождается… В этот миг немыслимая сила переполняет все живое существо. Это – не накатывающая сила, расколовшая кокон, поскольку последняя никогда не проникает внутрь кокона, она только заставляет его разрушиться. Сила, которой наполняется живое существо, генерируется мгновенной настройкой сразу всех энергетических эманаций, сохраняющих пассивность в течение целой жизни. У этой гигантской Силы нет выхода, и она может вырваться наружу только через просвет, или брешь в коконе» (Книга 7. Огонь изнутри)
Тот факт, что обычно люди используют не более 1/10 энергий кокона, и оставшиеся 9/10 высвобождаются в момент смерти, не противоречит положению о смерти как результате истощения жизненных энергий Праны-Ци. Причем по нескольким моментам сразу. Во-первых, истощается та часть качественно более грубых энергий Эфирного тела, которые принадлежат другому энергетическому уровню или октаве вибраций. Причем именно часть, поскольку очень много энергии не может утилизироваться обычными людьми.

Теперь же давайте остановимся на только что перечисленных трех качественно разных вариантах ухода из этого мира.
«Из опыта даосских Мастеров явствует, что эффективность перехода в состояние абсолютной свободы с сохранением индивидуального осознания находится в непосредственной зависимости от того, какое количество энергии человеку удалось трансформировать в энергетическое тело до момента наступления смерти. Чем большую часть своего физического существа мы сумеем преобразовать в энергию существа духовного, тем большую часть самоосознания нам удастся сохранить при решающем переходе в тонкие миры...
Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе [Примечание: «Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, – тогда вы войдете в Царствие.» (Евангелие от Фомы: 27)]. За счет этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы «няней», взращивающей тело Духа.
При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплощений в этом случае человеку все же не удается. Преодоление обусловленной необходимости вращения в круге рождений и смерти становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развития тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет
Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде всего самому сделаться светом, т. е. пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, поэтому слияние Духа с Дао –вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао, со Святым Духом..., или с Великим Духом... Суть дела не меняется, все зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао «внешним светом».

Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа – внутренний свет – и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия – ян-фазы или ян-тела. На этом этапе для дальнейшего становления бессмертного Духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Человек учится воспринимать и перерабатывать энергии все более высоких уровней — энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.