Лама Сопа - "Вкус Дхармы "

Предисловие

	Около тысячи лет назад в Тибете несравненный Атиша, автор Светильника на пути к Пробуждению1, основал драгоценную традицию Кадампа. Его ближайшим учеником был Дромтон Гьялвэ Джунгне, чей приход был предсказан богиней Тарой. Три величайших последователя Дромтонпы, одним из которых был Потоба Ринчен Сел, стали известны как три брата из школы Кадам. Теше Лангри Тангла Дордже Сенгге был непосредственным учеником геше Потобы.

	Именно благодаря этим трем мастерам сущность опыта данной традиции — тренировка сознания посредством усмирения восьми мирских дхарм, отторжения забот нынешнего существования и воспитания Устремленности к Пробуждению, почитания других превыше себя —стала почитаться как драгоцейнейшая практика ранней традиции Кадам.

	Основателями новой Кадам явились великий лама Цонкапа и его главный духовный сын Кед-руп Ринпоче. Одним из их прямых последователей был Ченга Лодро Гьялцен, который и составил текст Отворяя врата Дхармы: начальная ступень воспитания ума на постепенном пути к Пробуждению.

	Эта работа сродни ключу, отворяющему проход к тому разделу наставлений, который воодушевляет начинающих обратить свои помыслы к Дхарме. Как таковая она будет весьма полезна тем, у кого есть соответствующий интерес. В случае ламы Сопы Ринпоче она послужила основой некоторого подлинного опыта Дхармы. Поэтому я от всего сердца радуюсь появлению наставлений по данному тексту и приветствую их. Я искренне молюсь, чтобы эта книга способствовала обращению помыслов всех существ к Дхарме и быстро вела их к радости и покою Пробуждения.

Кирти Ценгиаб Ринпоче
Дхарамсала, Индия

Предисловие редакторов 
английского издания

	В феврале 1990 года более сотни изучающих буддизм собрались со всего мира в большом разноцветном шатре на территории Коренного Ин-. статута, буддийского центра в древнем индийском городке Бодхгая, где две с половиной тысячи лет назад сам Будда достиг Пробуждения.

	Это мероприятие проходило в рамках Третьего празднования опыта Просветления — фестиваля наставлений и посвящений, организованного Фондом сохранения традиций Махаяны (ФСТМ).

	С 16 по 25 февраля лама Тхубтен Сопа Ринпоче, духовный руководитель ФСТМ, давал "Наставления Кадампы", серию из десяти бесед, основанных на тексте тибетского йогина пятнадцатого века Лодро Гьялцена Отворяя Врата Дхармы.

	Лама Сопа поразил своих слушателей заявлением, что, только прочитав этот текст, когда ему самому было уже под тридцать, он понял настоящий смысл практики Дхармы. Это было ошеломляюще, поскольку каждый из присутствующих из своего опыта годов ученичества у Ринпоче или по слухам знал, что на самом деле каждое мгновение его жизни было посвящено Дхарме, духовной практике, что он был совершенным примером практики Дхармы. Стало ясно, что предстоит услышать нечто значительное.

	Как рассказывает сам Ринпоче во вступлении к этой книге, он родился в 1946 году в непальской местности Солу Кумбу, вблизи горы Эверест. По словам его матери, с того времени, как он заговорил, он часто заявлял: "Я лама Лаудо". Этот лама, Кунсанг Еше, умерший в 1945 году, был знаменит в округе как практик-аскет, добившийся значительных результатов. Последние двадцать лет своей жизни он жил и медитировал в близлежащей пещере в Лаудо и был духовным наставником местного населения. Говорили, что энергия его служения другим была неисчерпаема и что, как и все великие йоги, он избавился от потребности во сне. И действительно, мальчик был признан его перевоплощением. Ринпоче правильно опознал принадлежащие ламе Лаудо предметы. Кроме того, главный ученик ламы Лаудо, Нгаванг Чопел, посоветовался, как было принято, с различными высокими ламами Тибета, которые сошлись в своем мнении относительно нового перерожденца.

	Во вступлении Ринпоче рассказывает о ранних годах своей жизни, сначала в Непале, в монастыре Домо геше Ринпоче в Пагри. Лама Лаудо был йогом традиции Ньингма, мирянином, а в монастыре Домо геше Сопа Ринпоче впервые встретился с буддийским учением традиции Гелуг и стал монахом. Покровитель Дхармы, связанный с монастырем, также подтвердил, что Ринпоче является перевоплощенным ламой, и посоветовал, как о нем заботиться.

	После трех лет в Пагри лама Сопа решил отправиться в монастырь Сера, один из великих монашеских университетов школы Гелуг вблизи Лхасы, чтобы продолжить свое обучение. Однако, с счастью, Покровитель Дхармы посоветовал Ринпоче не ехать туда, а вместо этого уйти в затвор для медитации. И именно тогда, в 1959 году, когда Ринпоче было тринадцать лет, китайские коммунисты подавили в Лхасе тибетское восстание против продолжающегося китайского присутствия в Тибете и захватили власть в стране. Как рассказывает Ринпоче, когда приход китайцев в Пагри стал неминуем, он бежал через Бутан в Индию, в Букса Дуар, что в Западной Бенгалии. Там, продолжая свое обучение, он оставался в течение восьми лет с другими беженцами—ламами, монахами и монахинями в месте, которое во времена британского владычества являлось концлагерем. Именно там Ринпоче взял под свою опеку монах монастыря Сера лама Тхубтен Еше, преданным учеником которого он оставался до 1984 года, когда лама Еше почил. "Лама Еше был мне больше, чем отец, больше, чем мать,— говорит Ринпоче.—Лама заботился обо мне, словно птица, вскармливающая птенцов из собственного клюва".

	В течение двадцати лет эти два ламы оказали на западный мир значительное влияние, привлекая тысячи учеников силой своих наставлений, безустанным состраданием и обширной деятельностью на благо других. Они встретили своего первого западного ученика в Дарджилинге в 1965 году, когда Ринпоче выздоравливал от туберкулеза. Американская гражданка, Зина Рачевски, была дочерью князя Романова, бежавшего во Францию во время русской революции. Она начала получать наставления от ламы Еше, а Ринпоче переводил их для нее на английский, который он недавно выучил. Позднее оба ламы обучали западных учеников исключительно на английском.

	В 1968 году вместе с Зиной, теперь уже посвященной в монахини, они переехали в Непал. Именно там было суждено всерьез развиться их связи с европейцами. Сперва они жили в Бодхнат-хе, сразу за Катманду, где находилась древняя буддийская ступа. Из своего дома, по словам Ринпоче, "каждый день лама смотрел через окно на один холм" вдали, к северу за террасами полей долины. "Казалось, он очень привлекал его, и однажды мы отправились посмотреть этот холм. Это был холм Копан". Копан был резиденцией придворного астролога короля Непала, и ламы переехали туда в 1969 году. На следующий год Ринпоче принял приглашение родственников вернуться в Солу Кумбу, и там сын предыдущего ламы вернул ему пещеру Лаудо и все имущество ламы Лаудо. Во время этого визита Ринпоче также исполнил обещание, данное ламой Лаудо, основать монашескую школу для мальчиков из этой местности. Ринпоче назвал ее Эверест-Центр.

	В 1971 году Ринпоче впервые дал публичные наставления на Конане группе из двенадцати европейцев—интенсивное введение в буддийские философию и созерцание. Так впервые произошло то, что стало ежегодным событием, привлекающим сотни участников со всего света.

	Европейцы, уставшие от своего материализма и изголодавшиеся по чему-то, что привело бы в движение их потаенные чаяния, были глубоко тронуты ясными, практичными и сострадательными методами Махаяны. Это были не пустые слова, но живая традиция наставлений и практик созерцания, восходящая непрерывной цепочкой наставников и учеников к самому Будде. И методы работали: это явствовало из жизни учеников рядом с ламами, из слушания и выполнения их наставлений. Они были буквально полны таких человеческих качеств, как доброта, юмор, мудрость и удовлетворенность.

	Ламы приняли приглашения своих учеников и впервые посетили Запад в 1974 году. Первой остановкой в их туре по Соединенным Штатам, Австралии и Новой Зеландии был Нью-Йорк. "Но это не было большим шоком, — вспоминает об этом Ринпоче,— поскольку многое уже было мне знакомо благодаря изучению английского по журналам "Тайм", встречам со многими европейцами, молодыми и старыми".

	После визитов лам их ученики в разных странах начали открывать Дхарма-центры для наставлений и созерцания, и в 1975 году лама Еше назвал эту только что оперившуюся структуру Фондом сохранения традиций Махаяны (ФСТМ). Центром этой деятельности был Копан. Каждый год проводилось то, что стало известно как "ноябрьский курс". И каждый год ламы ездили из Копана в постоянно растущее число мест в ответ на все новые и новые приглашения учить

	К настоящему времени Эверест-Центр перемещен с гор в долину Катманду на Копан и продолжает расширяться, предоставляя возможности получения монашеского образования шерпам, манангпам, цум-пам и прочим непальцам, равно как и тибетцам.

	В 1973 году, находясь в затворничестве в горах Непала, скончалась Зина Рачевски. Как говорит Ринпоче, ее смерть сопровождалась множеством знаков, указывающих на то, что она достигла духовных свершений.

	В следующем году, во время посещения пещеры Лаудо, Ринпоче обнаружил текст, послуживший основой этой книги, тот, лишь по прочтении которого он понял, "как практиковать Дхарму". Так что же побудило великого духовного практика сказать подобные слова? Как объясняет Ринпоче, Отворяя врата Дхармы—-это первое, что следует практиковать, если вы хотите практиковать Дхарму.

	Решающим моментом, о котором Ринпоче говорит с самого начала и проясняет по ходу всей книги, является то, что духовный характер деятельности определяется не родом занятий, такими как созерцание, молитва или чтение писаний. Это определяется причиной, мотивацией. Он показывает, что так называемая духовная деятельность не является деятельностью во Дхарме, иными словами, не приносит положительные плоды, если мотивирована желанием, привязанностью к какому-либо мирскому достижению здесь и сейчас. И, наоборот, даже так называемая мирская деятельность является деятельностью во Дхарме, если совершается с более объемлющей, долговременной мотивацией.

	Что касается буддизма Махаяны, наиболее всеобъемлющей мотивацией любых действий является желание достичь Пробуждения, чтобы суметь вести других к состоянию несравненных мудрости и сострадания. Этот подход принадлежит исключительно Махаяне, пути бодхисаттв — тех, кто обладает спонтанной бодхичиттой, Устремленностью к Пробуждению, иными словами, самовозникающей и постоянной мотивацией Махаяны. Разнообразные способы обретения бодхичитты точно описаны в постепенном пути к Пробуждению (по-тибетски Ламрим), последовательном изложении учения Будды, которому в Тибете первым учил великий лама Атиша в одиннадцатом веке.

	Другим мощным подходом к развитию бодхичитты является набор наставлений и медитаций, известный как преображение мышления или воспитание ума (тиб.: ло-чжонг). Особый упор здесь делается на медитации замены себя другими, иными словами —на заботе о других вместо заботы о себе. В целом, здесь обучаются использовать каждое мгновение жизни, счастливое или несчастное, для разрушения самоозабоченности—величайшего препятствия для бодхичитты , Пабонгка Дечен Ньингпо объясняет в своей работе "Освобождение на твоей ладони":

	Преображение мышления способно рассеять тьму эгоизма так же, как даже малая толика солнечных лучей может рассеять мрак. Она может рассеять болезнь самоозабоченности точно так же, как даже частица целебного дерева может излечить недуг. В наши времена, когда пять видов вырождения повсеместны и другая Дхарма может не подействовать, это воспитание ума поможет вам, и вас не будут удручать неудачные стечения обстоятельств.

	Эти учения берут начало от индийского наставника восьмого века Шантидевы, который напутствовал йогов практиковать их втайне, потому что, как говорит Пабонгка Дечен Ньингпо, они "не подойдут негодному сосуду".

	В Тибет эти наставления принес лама Атиша. Он тайно передал их своему главному ученику Дромтонпе. Так началась линия преемственности великих йогов Кадампа, знаменитых своей практикой преобразования психики. Эти практики и поныне остаются важнейшими медитациями всех йогов Махаяны.

	Отворяя врата Дхармы принадлежит традиции Кадампа, и здесь в основном делается ударение на ущербности желаний, а также на непостоянстве и смерти. Вот это и есть "первое, что следует практиковать, если вы хотите практиковать Дхарму", потому что, познавая, что следование желанию на деле является причиной страдания, а не причиной счастья, а также медитируя о смерти, можно начать практиковать Дхарму и в итоге, практикуя замену себя на других, развить бодхи-читту.

	Во Вкусе Дхармы лама Сопа ясно показывает, что, практикуя эти методы и распознавая, что нет никакого "Я", чтобы о нем заботиться, мы можем раскрыть в себе глубочайший уровень полноты и счастья, Пробуждение, и совершенным образом вести других к этому пробужденному состоянию.

	С тех пор как в 1984 году почил лама Еше, лама Сопа стал духовным руководителем ФСТМ, увеличившегося настолько, что он включает в себя более семидесяти центров медитации, затворничества и лечения, а также монастыри, издательства и проч.

	Копан процветает. Эверест-Центр стал теперь домом для более 250 монахов и монахинь, изучающих буддийскую философию традиционным монашеским путем.

	Ринпоче постоянно путешествует по разным частям своей мандалы, обучая и направляя тысячи учеников. Под особой опекой Ринпоче находится лама Тензин Осэл Ринпоче, испанский ребенок, родившийся в 1985 году, которого Его Святейшество Далай-лама официально признал перевоплощением ламы Тхубтена Еше. И теперь уже черед ламы Сопы "быть больше, чем отцом, больше, чем матерью". Заботясь о каждом моменте воспитания и образования этого ребенка, лама Сопа готовит его продолжить ту неизмеримую деятельность во Дхарме, которую тот вел в прошлой жизни

	Мы искренне благодарим Мерри Колони, Альфреда Лейенса, Конни Миллер, Полу Чичестер и Роджера Мунро за их вклад в эту книгу. Пусть каждый, кто прочтет Вкус, как можно быстрее реализует свои природные способности достичь высшего счастья.

От переводчика на русский язык

	Хотя сам лама Сопа продолжает откладывать свой визит в Эту Страну (а как еще назвать то, что осталось от СССР?), здесь уже побывали его американские ученики: весной 1993— дост. Тхуб-тен Цултим (Джордж Чуринофф), а год спустя -дост. Тхубтен Чодрон (Черил Эни Грин). Сопровождая их по России, Украине и Беларуси в качестве переводчика, я получил замечательную возможность поближе познакомиться не только со своими собратьями по западной цивилизации, проведшими уже почти два десятилетия в монашестве тибетской традиции, но и, пусть и непрямо, с их замечательным учителем. Поэтому, когда дост. Тхубтен Чодрон предложила мне перевести эту книгу, я с радостью согласился, будучи уверен, что книга того стоит.

	К сожалению, учение о преображении мысли (воспитании ума) мало знакомо буддистам Этой Страны. Полагая себя невероятно крутыми, мы сразу хватаемся за практику самого лучшего, самого быстрого, самого "срединного" пути, будь то дзэн, махамудра, или дзогчен. И не из-за неодолимого сострадания мы стремимся поскорее стать "просветленными", и не только потому, что нам лень возиться три неисчислимые кальпы (это вообще слишком абстрактно), мы оставляем "низшие" и постепенные пути "дуракам". Нет, мы ведь умненькие, мы знаем, что умрем и что ничто мирское не спасет нас от смерти. Вот и стремимся заполучить что-то особенное —просветление, освобождение, изначальное состояние,— чтобы хоть как-то обезопасить себя, так чтобы разок напрячься, крутануться, а потом расслабиться: "Уф! Ну, вот, теперь порядок." Вот и превращается великий самоотверженный путь бодхисаттвы в эгоистические и лицемерные попытки улизнуть от собственной смерти, заведомо обреченные на провал.

	Конечно, зачем утруждать себя, взращивая бодхичитту, когда можно враз получить прямое введение в изначальное состояние — и готово! Но частый ли гость на дзогченовском ретрите тот буддист, который, зная, что лишь один из ста тысяч способен это введение получить, не лелеет тайную (а иногда и явную) мысль, что он и есть тот самый единственный избранник?

	Наставления о преображении мышления, с которыми мы встречаемся в книгах ламы Сопы,-это то средство, с помощью которого мы сможем опустошить сосуд нашего ума, стать глупыми и несведущими, чтобы наконец-то действительно начать учиться Дхарме.

	Некоторые утверждения в этой книге могут показаться странными, спорными или даже дикими, но не стоит на этом основании слепо от них отмахиваться. Намного лучше будет постараться понять, что они означают, ведь кажущаяся нелепость может порой скрывать глубокий, ускользающий от поверхностного взгляда смысл.

	Я благодарен дост. Тхубтен Чодрон за идею перевода этой книги, а также за духовную и материальную поддержку всего проекта; Марине Ша-форостовой за набор книги на дискету, Геннадию Казакову за компьютерную правку, Сергею Сама-рову за конструктивную критику, а также всем тем, кто так или иначе способствовал выходу этой книги в свет.

Игорь Берхин 1995, Донецк

Технические замечания к русскому переводу

	При переводе слова психика, ум, сознание, душа относятся к одному буддийскому термину: читта (санскр.) или sems (тиб.).

	Курсивом выделялись сравнительно редко употребляемые санскритские термины, а также русские слова, имеющие в данном контексте жестко терминологический смысл, например свершение (санскр.: сиддхи; тиб.: dngos-grub). Как правило, выделенные курсивом слова можно найти в Индексе-глоссарии.

	Употребление прописных букв также обусловлено подчеркиванием терминологического, а не обыденного смысла соответствующих русских слов. Так, например, Пробуждение — это не протирание глаз после звонка будильника, а состояние сознания Будды (буквально: Пробужденного).

	Индекс-глоссарий включает имевшийся в английском оригинале "Словарь ключевых терминов", который расширен за счет специальной буддийской лексики текста, не пояснявшейся в английском варианте, но не являющейся пока что общекультурным достоянием русскоязычного читателя.

А. Терентъев

Пролог

Ты действительно можешь повернуть
свой ум, куда захочешь, подобно тому,
как лепишь тесто в руке.

ОТВОРЯЯ ВРАТА ДХАРМЫ

	В 1974 году, когда я находился в пещере предыдущего ламы Лаудо в непальской местности Солу Кумбу, я решил ознакомиться со всеми текстами, которые ему принадлежали. В большинстве своем это были тексты Ньингма, посвящен-вые практикам различных божеств, но среди них был и текст, являющийся важнейшей практикой всех четырех тибетских школ: "Отворяя врата Дхармы: начальная ступень воспитания ума на постепенном пути к Пробуждению".

	Собрание наставлений многих геше Кадампы, Отворяя врата Дхармы, было составлено Лодро Гьялценом, учеником ламы Цонкапы и Кхедруба Ринпоче, одного из двух духовных сыновей ламы Цонкапы. Этот текст содержит описание начальной ступени преобразования мышления, или воспитания ума,  иными словами, первое, что нужно делать, если вы хотите практиковать Дхарму.Только по прочтении этого текста понял я, что на самом деле означает практика Дхармы. В течение всех лет моей жизни, вплоть до этого момента, я не понимал. Практика Дхармы обычно рассматривается как чтение писаний, изучение, запоминание, дебаты, произнесение молитв, выполнение обрядов и так далее. Лишь прочтя этот текст, я открыл, как практиковать Дхарму. Я был потрясен тем, что все мои действия в прошлом не были Дхармой. Поразмыслив, я понял: все эти годы зубрежки и чтения молитв не были Дхармой. За все эти годы ничто не было Дхармой.

	Я родился вблизи Лаудо в Тхами в 1946 году. Когда я был довольно маленьким, трех или четырех лет от роду, мать отправила меня в монастырь недалеко от нашего дома учиться азбуке у моего дяди, монаха традиции Ньингма. Но это продолжалось недолго. Поскольку я был очень непослушным, я много раз удирал из монастыря в дом матери. Так что мать решила отослать меня в значительно более уединенное место под названием Ролвалинг. Это тайное священное место Падма-самбхавы, где есть множество чудесных благословенных пещер.

	Из дому в Ролвалинг меня забрал другой дядя, Нгаванг Гендун. Мы должны были пересечь очень опасные скалистые горы с камнепадами и стремительными водными потоками, а затем за один или два дня перейти через снега. Переходя через снега, мы видели множество ледниковых расселин в сотни футов глубиной с чем-то вроде моря на дне. Это было очень и очень трудное путешествие.

	Семь лет я прожил в Ролвалинге, снова изучая азбуку, а затем обучаясь читать. Моим учителем был Нгаванг Гендун, который в то время был монахом. Выучившись читать тибетские буквы, я провел остальное время, запоминая молитвы, читая Кангьюр и Тенгьюр и совершая обряды в домах верующих.

	В Солу Кумбу многие миряне не знают даже азбуки. Ламы обычно позволяют им приходить на посвящения, но они не могут принимать обязательства затворничества. Монахам, способным читать и понимать тексты, предписывается выполять затворничества, миряне же получают обязательства произнести многие миллионы ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или некоторых других мантр. Поскольку эти люди не понимают тексты, ламы дают им посильные обязательства.

	Предполагается, что миряне будут сами повторять мантры, но часто они приходят к живущим поблизости монахам и просят помочь им выполнить заповеди. Поднося корзину картофеля — который они выращивают и едят,—они говорят: "Я получил от ламы обязательство повторить столько-то миллионов мантр. Сделайте это, пожалуйста, за меня". Некоторые прочтут немного самостоятельно, а затем просят других доделать остальное.

	Так что я провел эти семь лет, читая у верующих такие тексты, как Кангъюр, Тенгъюр и Прад-жняпарамита, когда моего дядю просили совершить ритуал. Иногда мы совершали ритуал для умерших. В той местности есть обычай, когда кто-то умрет, совершать особый ритуал и делать большие денежные пожертвования.

	Когда мне было около десяти лет, я отправился в Тибет, в монастырь Домо геше Ринпоче вблизи Пагри и оставался там три года, по утрам заучивая тексты и остаток дня совершая ритуалы у верующих. Там я прошел свой первый экзамен, а мой попечитель сделал пожертвования монахам. Пагри был очень активным деловым центром, куда приходило много торговцев из Лхасы, Цанга, Индии — отовсюду.

	В марте 1959 года китайцы захватили власть над Тибетом, но, поскольку Пагри находится рядом с Индией, непосредственной угрозы не было. 

	Позднее в этом году я получил наставления для совершения своего первого затворничества, посвященного Гуру-йоге Цонкапы, в близлежащем монастыре Пема Чолинг, ветви монастыря Домо геше. Я ничего не знал о медитации, я просто повторял молитвы и Мигцема (стих, читаемый во время практики Гуру-йоги ламы Цонкапы). Я думаю, что завершил затворничество, но не знаю, как я его выполнил или сколько мантр я начитал.

	В конце 1959 года, когда над нами нависла угроза пыток, мы решили бежать в Индию. Однажды мы услышали, что китайцы придут в Пема Чолинг в течение двух дней. В ту же ночь мы тайно ушли. Нужно было перейти лишь одну гору, •чтобы достичь Бутана. Однажды ночью, поскольку было очень сыро и дорога была видна плохо, мы соскользнули со склона, поскользнувшись в грязи. На границе были кочевники. Если бы они увидели нас, спастись было бы трудно, так как некоторые из них были соглядатаями. Но, хотя их собаки лаяли, кочевники не вышли из своих шатров.

В конце концов все добрались до Индии. Мы отправились в Букса Дуар, что в Западной Бенга-лии, где индийское правительство поселило монахов из монастырей Сера, Ганден и Дрепунг, желавших продолжить свое обучение. Во времена британского владычества Букса являлся концлагерем, там находились в заключении и Неру, и Махатма Ганди. Место содержания Махатмы Ганди стало женской обителью, а то, где находился Неру, стало молитвенным залом монастыря Сера.

Мое изучение буддийской философии началось с "Собрания вопросов (Дуйра)", первого предмета дебатов, которое преподавал геше Рабтен Ринпоче. Но у геше Рабтена было много учеников, и он был очень занят, так что меня обучал один из его учеников ген Еше, который позднее скончался Потом я получал наставления от ламы Еше.

В Букса, поскольку условия жизни были нищенскими, я подхватил туберкулез (конечно же, это не было единственной причиной — была еще и карма!). Лама Еше и я отправились тогда на девять месяцев в Дарджилинг, чтобы я мог подлечиться. Именно тогда, в 1965 году, когда мы жили в монастыре Домо геше в Дарджилинге, мы встретили своего первого западного ученика — Зину Ра-чевски. Отец Зины был русским князем, но во времена русской революции семья Зины бежала во Францию. Зина родилась во Франции и позднее переехала в Америку.

Зина просила нас отправиться жить на Шри Ланку и основать там Дхарма-центр. Мы получили у Его Святейшества Далай-ламы и тибетского правительства разрешение на это, но у Зины возникли некоторые трудности, которые означали, что мы ехать не можем. Вместо этого, поскольку я родился в Непале, было решено посетить Непал.

Жили мы в монастыре Гелуг возле ступы Бод-хнатх, сразу за Катманду. Каждый день лама смотрел в окно на один холм. Казалось, холм очень привлекал его, и однажды мы отправились посмотреть это место. Это был холм Копан.

Тогда же мать и все мои родственники пришли в Катманду на паломничество.Дело в том, что раз в двенадцать лет все народы Гималаев спускаются с гор для паломничества к священным местам в Долине Катманду. Родственники просили меня вернуться обратно в Солу Кумбу, что я и сделал. 

Как раз в то время пещера Лаудо была возвращена мне, и я начал строительство монастыря Лаудо. Одновременно лама Еше строил монастырь Копан. Два монастыря создавались в одно и то же время. И именно тогда я обнаружил текст Лодро Гьялцена.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ МЫШЛЕНИЯ

	В Отворяя Врата Дхармы описываются в основном непостоянство и смерть, а также вред желаний, препятствия, создаваемые восемью мирскими дхармами. Эти восемь мирских забот таковы:

1)   желание материальных благ;

2)   нежелание отсутствия материальных благ;

3)   желание быть счастливым;

4)   нежелание быть несчастливым;

5)   желание славы;

6)   нежелание бесславия;

7)   желание хвалы;

8)   нежелание хулы.

Не знаю, переведен ли этот текст на английский; его нетрудно понять, хотя в нем есть много древних выражений, нуждающихся в пояснении.

	Чтение этого текста было очень полезным. Оно показало мне, что действительно можно повернуть свой ум, куда захочешь, подобно тому, как лепишь тесто в руке. Его можно натренировать поворачиваться и туда и сюда. Сейчас мой ум совершенно выродился, но в то время, немного осознав смысл этого текста, я терпеть не мог, когда люди приходили сделать мне пожертвования.

	Найдя Отворяя врата Дхармы, я совершал тантрийское затворничество. Наверное, благодаря тому, что я понял из этого текста, как практиковать Дхарму, даже самый первый день затворничества был невероятно мирным и радостным. Благодаря легкому ослаблению восьми мирских дхарм, мой ум стал спокойнее и немного чище. В уме стало меньше препятствий, как будто на дороге стало меньше мешающих камней. Именно это делает затворничество успешным. Хотя я не прочитал тщательно пояснения к этой тантрической практике, благословение божества было получено, благодаря тому, что в моем сознании стало меньше проблем.

	Стараясь управлять умом, мы устраняем препятствия, и чистая Дхарма нашего сознания приближает нас к божеству. Благоприятные знаки днем во время сидения и ночью во время сна показывают, что божество довольно нами и дарует благословения. Успех затворничества представляется зависящим в основном от этого. Получение благословений от божества не зависит только лишь от знания медитаций Ступеней порождения и завершения на тантрическом пути.

(Конечно, можно оказаться неспособным продолжать затворничество, если чем дальше, тем больше у вас развивается болезней лунга, или ветра. После встречи с тибетским буддизмом вы о лунге знаете все! До того лунг не был столь знаменит. Основной причиной болезней лунга, кстати, является неумение практиковать сущность этого текста, истинный смысл Дхармы!).

	Как сказал хранитель всей священной Дхармы Будды Кирти Ценшаб Ринпоче: "Все наставления Будды — Кангъюр и объяснения пандит --Тэнгьюр направлены на усмирение ума". Все эти поучения являются воспитанием ума, преобразованием мышления. Все поучения Будды предназначены для преображения, усмирения психики.

	Отворяя врата Дхармы. — это текст о преображении мышления, как я уже упоминал. Почему это называется "преображением мышления"? Нам мешают и лишают силы нашу практику слушания наставлений, размышления над их значением и медитации о пути, который они открывают, восемь мирских дхарм, цепляющееся за эту жизнь желание. Особой целью данного текста является усмирение восьми мирских дхарм — это и есть преобразование мышления.

	Все учение Ламрима, постепенного пути к Пробуждению,— есть преобразование мышления. Главная его цель — усмирение ума. Именно поэтому слушание поучений Ламрима, размышление и медитация над ними столь благотворны. Когда другие поучения не оказывают воздействия, слушание или чтение Ламрима может усмирить ум. Постепенный путь к Пробуждению имеет особое устройство, усмиряющее ум построение. Ламрим, как было первоначально определено ламой Атишей в Светильнике на пути к Пробуждению, начинается с медитации над совершенным человеческим рождением — восемью свободами и десятью богатствами. Лама Цонкапа, тем не менее, начинает медитации Ламрима с основы пути, вверения себя гуру.

	Итак, что же препятствует порождению в нашем потоке сознания постепенного пути к Пробуждению? Что не позволяет нам обрести свершения, начиная с вверения себя гуру или обретения совершенного человеческого рождения? Все те же восемь мирских дхарм.

	Мирские заботы не позволяют практике Ламрима стать Дхармой. Что не дает нашим каждодневным действиям с утра до ночи стать Дхармой? Во семь мирских дхарм, цепляющееся за эту жизнь желание. Это то препятствие, которое мешает порождению в нашем уме Ламрима с самого начала и до Пробуждения, которое не позволяет нам обрести никаких свершении.

	Мы должны воспитывать свой ум, размышляя об убогости мирских забот и безграничной пользе отрешения от них. Особенно необходимо воспитывать ум медитацией о непостоянстве и смерти. Если эта начальная тренировка мышления проведена, то вы отворяете врата Дхармы. Тогда практиковать Дхарму можно без трудностей. Мы оказываемся способны совершить всякое действие, которое желаем, будь то затворничество или иные практики Дхармы. И вообще все наши действия становятся Дхармой. И не только это: мы становимся способными начать порождать в своем разуме свершения пути, начиная с вверения себя гуру или обретения драгоценного человеческого рождения—и до самого Пробуждения.

	Все эти результаты следуют из самой первой тренировки мышления в Отворяя врата Дхармы. Если воплотить в практику смысл этого текста, мы будем управлять восемью мирскими дхармами, не позволяя им управлять нами. Вместо того, чтобы лишать себя свободы, мы обретем ее.

II Знание о том, как практиковать дхарму

Устрани порочные наклонности, 
приносящие страдание,
развивай добрые наклонности,
приносящие счастье.

МОТИВАЦИЯ

	Настраивайтесь на то, что, слушая каждое слово этого учения, можно осуществить весь путь к Пробуждению, особенно бодхичитту. Молитесь, Что бы это произошло немедленно и чтобы вы смогли вызвать это и во всех существах. Молитесь, чтобы каждое слово этого учения немедленно укротило души иных живых существ. Молитесь, чтобы весь путь к Пробуждению, особенно бодхичитта, был порожден в сознании всех существ.

	Слушание этого учения приносит пользу вам, и затем, поскольку вы услышали его, вы сможете принести пользу и другим. Когда вы будете объяснять другим это учение, каждое слово будет иметь большую силу, поскольку ранее вы создали побуждение принести огромную пользу другим живым существам. Если такая мотивация есть сейчас, когда вы слушаете это учение, то в будущем ваши собственные поучения смогут очень быстро укротить умы других и помочь им вступить на путь. Это происходит благодаря личной силе.

	Слушая это учение, столь же полезно думать, что именно так вас направляют все Будды. Подобная медитация позволяет ощутить более тесную связь с ними. Думайте, что все Будды учат вас, ведут вас к счастью в будущих жизнях, освобождению и Пробуждению. Почувствуйте это всем сердцем С помощью этой медитации ваш ум позволит обрести благословение всех Будд.

	Думайте:  "Не имеет значения, сколько веков это займет и насколько это трудно, но я ДОЛЖЕН достичь состояния всеведущего ума, который свободен от всех препятствий и совершенен во всех достижениях на благо живых существ-матерей, бесконечных, как пространство. Поэтому я разъясню праведное действие слушания священной Дхармы в согласии с традиционными практиками линии преемственности лам".

	За то короткое время, что мы находимся здесь, в этом величайшем, благословеннейшем, драгоценнейшем священном месте Бодхгая, куда снизойдет тысяча Будд, необходимо использовать случай, чтобы накопить по возможности больше заслуг. Так что, прошу вас, хорошо слушайте учение.

ИЗВЛЕЧЕНИЕ СУЩНОСТИ ЭТОЙ ДРАГОЦЕННОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

	Отворяя врата Дхармы начинается с того, что Лодро Гьялцен свидетельствует почтение гуру, Буддам, бодхисаттвам и их свите:

	Да расцветет учение Будды—источник блага и счастья всех существ. Прошу, чтобы оно обширно разрасталось, чтобы все живые существа познали великое блаженство!

	Вновь упоминается заглавие текста, Отворяя врата Дхармы: Начальная ступень воспитания ума на постепенном пути к Пробуждению.
А затем: 
	Простираюсь пред незапятнанными лотосовыми стопами гуру, который неотделим от всех Будд и бодхисаттв десяти сторон света, и принимаю в нем при бежище!

	Склоняясь к лотосовым стопам гуру и полагаясь на него, да обрету я все совершенства! Божеству-гуру я поклоняюсь с почтением и преданностью!

	С состраданием к тем, кто всем сердцем стремится к практике Дхармы, я открою здесь, как практиковать священную Дхарму. Я открою учение, восхищающее знатоков, что знакомы с учениями Будды, а также комментариями пандит и наставлениями гуру. Так слушайте же почтительно и сосредоточенно!

Гуру, пред которым простирается Лодро Гьялцен, это Кхедруб Ринпоче, один из сердечных учеников ламы Цонкапы. Не только Лодро Гьялцен выражает свое почтение Кхедрубу Ринпоче, но также Брахма, Индра и все существа трех миров.

Из священных уст драгоценного гуру, сущности всех Будд трех времен: "Теперь, когда вы обрели драгоценное человеческое тело, наделенное свободами и богатствами, вы должны использовать это, насколько возможно. Для этого, исследуйте разницу между собой и животным."

	Животное думает: "Я хочу быть счастливым —я не хочу голодать, я не хочу холодать." Если не Думаешь ни о чем, кроме этого, то ничем не отличаешься от животного. Важно осознать значение этого человеческого тела, а чтобы это сделать, не надо цепляться за эту жизнь.

Великий бодхисаттва Шантидева также говорит во Введении в практику бодхисаттвы:

	Это драгоценное человеческое тело, наделенное свободами и богатствами, обрести исключительно трудно. Если не пытаться использовать это человеческое тело сейчас, как же получить в будущем другое?

	Вопрос о том, как обрести в будущем другое драгоценное человеческое рождение, подразумевает, что если не попытаться использовать шанс нынешнего человеческого рождения, то другого не получить. А почему же нужно использовать преимущества этого совершенного человеческого перерождения и получить другое? Потому что мы не желаем страданий и желаем счастья. Не бывает так, чтобы мы желали страданий и не желали счастья. В этом совершенном человеческом перерождении у нас есть возможность заложить основания к тому, чтобы обладать счастьем и избежать страданий.

	Счастье и страдание приходят из нашей души, а не извне. Движение души есть и причина счастья и причина страдания. Чтобы обрести счастье и избыть страдание, надо трудиться над своим умом. Мастерская находится внутри нас. Нужно устранить все внутренние факторы, все мысли, что приносят страдание. Необходимо распознавать и понимать ложные способы мышления, равно как и правильные способы мышления, приносящие счастье. Мы делаем так, полагаясь на правильное учение, на Дхарму Будды. В мастерской собственной души посредством слушания, размышления и медитации мы стараемся устранить отрицательные склонности, приносящие страдание, и усилить положительные, приносящие счастье.

ЧТО ТАКОЕ ХОРОШО, И ЧТО ТАКОЕ ПЛОХО

	Теперь мы встретились с безупречной Дхармой, учением Будды, причем именно с учением Махаяны, Великой Колесницы, которое показывает путь к великому освобождению, к полному Пробуждению. Мы обрели драгоценное человеческое рождение и встретили гуру Махаяны — условия, позволяющие применить учения на практике.

	С этого дня, с этого мгновения нам осталось жить определенное количество лет, месяцев, дней, часов, минут, секунд. Каждый день, час, минута, секунда — это время для решения, куда мы отправимся после этой жизни. До тех пор, пока мы не освободились из сансары, круговорота бытия, есть лишь два пути, которыми можно следовать после смерти: миры несчастливых странствий и миры счастливых странствий. Третьего пути нет. Каждый день, каждый час, каждая минута, каждая секунда — это время решать, время готовиться. Пока не пришла смерть, каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду у нас есть свобода выбора; мы можем предотвратить перерождение в форме страдающего странствующего существа и переродиться счастливым странствующим существом. Каждый день, каждая минута являются роковыми, поскольку каждый день, каждую минуту мы становимся ближе к смерти. Хороню обдумайте это в самой глубине своего сердца. 

У нас есть возможность выбрать, куда отправиться, есть возможность подготовиться. Каждое мгновение жизни очень важно и ценно.

		Как говорит Нагарджуна в Драгоценном ожерелье:
		Действия, побуждаемые привязанностью,
		ненавистью и неведением,
		недобродетельны.
		Из-за них рождаются все страдающие
		странствующие существа.
		Благодаря добродетельным действиям
		рождаются существа, которые
		будут счастливы во всех жизнях.

	Как объясняет Нагарджуна, все на свете — временное и высшее счастье, повседневные проблемы и бесконечные будущие страдания сансары — зависит от нашего собственного ума, от наших собственных добродетелей и недобродетелей.

	В любое действие (карму} вовлечено два побуждения: причинное побуждение и сопутствующее намерение. Причинное побуждение — это изначальное намерение что-то сделать, первая мысль совершить что-то, которая приходит на ум: побуждающее действие (карма) ума. Когда же действуешь, ведомый первоначальным импульсом сознания, мысль в это время является сопутствующим побуждением: побуждаемое действие (карма) ума (2).

	Итак, карма относится к мысли. Тело счастливого странника (бога или человека) и тело несчастного странника (страдальца ада, преты или животного) являются творением нашего собственного ума; эти тела созданы нашим образом мышления, нашими побуждениями, главным образом причинным побуждением.

	Пока не достигнут Уровень терпения Стадии применения, не может быть полной уверенности, что вы не переродитесь в низших мирах. Но когда вы достигаете этой стадии, уже можно не сомневаться, что вы там не переродитесь. Когда достигаете Стадии видения, то превосходите страстное желание, так что не создаете новую дурную карму, новые причины сансары. Пока не исчезли все препятствующие омрачения, есть лишь два способа переродиться — в высших или в низших мирах. Путь, которым вы пойдете, определяется кармой, действием ума, вашими побуждениями.

	Духовный сын ламы Атиши Дромтонпа спросил: "Каким будет результат действий, совершенных из мирских соображений?" Лама Атиша ответил: "Результат будет такой же". Я думаю, "такой же" означает только страдание. Дромтонпа снова задал вопрос, спрашивая на этот раз, каким будет результат в будущих жизнях. Лама Атиша ответил: "Ад, прета, животное". Следовательно, любое действие, совершенное с мыслью о мирских заботах, с цеплянием за эту жизнь, недобродетельно.

	Обычно десять исдобродетелей даны как примеры отрицательных карм, имеющих своими плодами перерождение в низших мирах: убийство, воровство, распутство, ложь, злословие, грубая речь, пустословие, алчность, злонамеренность и ложные взгляды. Или, например, у прошедшего полное посвящение монаха есть различные категории отрицательной кармы, которые включают по-ражепие, падение и проступок, искупаемый личним раскаянием3. В Освобождении на твоей ла дони Пабонгка Дечен Ньингпо говорит, что поражение влечет перерождение в состоянии невыносимого страдания в горячих адах; падение — перерождение в Аду Чернолинейном; слабейшая попытка проступка - перерождение в Аду Оживающих4.

	Когда мы совершаем очистительные практики, такие как созерцание Ваджрасаттвы или простирания, или же вырабатываем сожаление о совершенных проступках, важно помнить, в чем суть недобродетели: все действия, мотивированные мирскими заботами, с цеплянием за эту жизнь,-недобродетельны. Помня это широкое определение недобродетельных действий, мы получаем обширное зрелище отрицательной кармы, которую нужно очистить, — без этого наше сожаление мало что охватит. Практикуя, думайте не только об этой жизни, но и о прежних безначальных перерождениях.

	Даже когда мы полагаем, что практикуем Дхарму, у нас либо вообще нет правильного побуждения, либо оно очень слабо, и тогда наша практика не совершенна. Можно повторять мантры, но если ум рассеян и мы не сосредоточены, в результате заслуга мала. В конце практики мы не посвящаем накопленные заслуги, или же посвящаем их в гордыне, что ослабляет заслуги. Или даже если заслуги посвящены достижению Пробуждения, гнев и ложные взгляды разрушают заслугу и на много веков отдаляют достижение цели.

	Мы создаем очень мало заслуг, хорошей кар мы, и даже когда создаем немного добродетели, она несовершенна. Но мы творим могучие отрицательные кармы. Если бы смерть наступила прямо сейчас, мы бы наверняка переродились в низших мирах. И если мы там переродимся, то у нас не будет никакой возможности практиковать Дхарму ради счастья в будущих жизнях и освобождения. Не будет никакой возможности практиковать Дхарму ради себя и никакой возможности практиковать ради других. Нас совершенно захлестнет страдание, и мы снова будем создавать отрицательную карму. Таким образом, умирая и перерождаясь в низших мирах, мы будем блуждать невероятное количество времени.

	Так что с каждой проходящей секундой мы становимся ближе не только к смерти, но и к горячим и холодным адам. Ранее я упоминал о приближении к смерти, но, более того, —мы постоянно приближаемся к низшим мирам.

ТРИ УРОВНЯ СЧАСТЬЯ

	Если вы понимаете Ламрим, постепенный путь к Пробуждению, вы знаете, какие блага можно извлечь из этого совершенного человеческого тела. Первое — это счастье будущих жизней, что означает обретение тела счастливого странствующего существа, такого как бог или человек. Второе благо—освобождение от сансары, вызволение навеки из оков кармы и омраченности. Третье — это достижение нирваны, Пробуждения, устранения двух видов препятствий: клеш и препятствий всеведению. Это и есть три блага или уровня счастья, на которые ссылается Шантидева в упомянутом мною ранее стихе и которые, как он указывает, следует обрести в нынешней драгоценной человеческой жизни.

	Чтобы обрести эти три блага, надо следовать постепенным путем трех типов личностей. Первый, постепенный путь низшей личности следующим образом описан ламой Атишей в Светильнике на пути к Пробуждению. Он говорит, что, если мотивацией является полное отречение от цепляния за эту жизнь и обретение в будущей жизни тела счастливого странствующего существа, следует, осознавая недостатки недобродетельных действий, отречься от десяти не добродетелей и практиковать десять добродетелей. Такая личность, которая оберегает карму и живет в праведности с целью всего лишь получить счастье будущих жизней, является низшей личностью.

	Идущий по второму пути, пути средних способностей, видит, что вся сансара —это совокупности (скандхй), порожденные кармой и омрачениями, лишь страдание. Будучи осквернены семенем омрачений, совокупности вновь порождают сансару будущих жизней. Видя сансару как только страдание, как горение в пламени, к ней поворачиваются спиной, полностью от нее отрекаясь. Нет ни малейшей привлекательности в сансаре и ее достоинствах. Целью существа средних способностей является достижение собственного освобождения от сансары, от оков кармы и омрачений, и методом достижения этого является практика трех высших умений: нравственности, сосредоточенности и мудрости.

	Теперь третий путь: на нем личность высших способностей полностью отвергает заботу о себе и, вместо этого, заботится о других существах, имея целью достижение полного Пробуждения ради их блага. Методом достижения этого является практика пути Причинной колесницы, Парамитаяны, где практикуются шесть парамит, или совершенств бодхисаттвы (даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость). На этой основе существо высших способностей, великое существо, наделенное способностями, также практикует Результативную колесницу — Ваджраяну.

	Практика постепенного пути личности высших способностей зависит от практики постепенного пути личности средних способностей, что, вообще говоря, означает наличие установки на всецелое отречение от сансары и практику трех высших умений. Практика же пути средних способностей зависит, в свою очередь, от практики постепенного пути низших способностей, что означает наличие установки на отсечение цепляния за эту жизнь и практику нравственности —десяти добродетелей. То есть установка и практика первого пути являются основанием для второго и третьего путей, а второй путь является основанием для третьего.

В Отворяя врата Дхармы эти три пути описываются следующим образом:

Всякий, кто осуществляет Дхарму или мирскую деятельность, желая иметь в следующей жизни тело бога или человека, называется существом низших способностей. Все действия, совершенные из этих побуждений, являются причиной только лишь сансары.

Всякий, кто желает освободиться от сансары и практикует Дхарму с отвращением к любой сансарической деятельности, называется существом средних способностей. Все такие действия добродетельны и являются причиной освобождения от сансары.

Всякий, чьи действия совершаются не ради самоосвобождения, но ради освобождения всех живых существ, называется великим, или существом высших способностей. Эти действия являются причиной достижения Пробуждения.

Таковы три вида существ, различаемых лишь по уму.

Способное существо должно относиться к одному из этих трех видов. Надо исследовать свой ум, чтобы увидеть, относимся ли мы к одному их них. Если нет, то следует попытаться стать таковыми.

ЖИВОТНОЕ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧИНЕ

	Далее, как объясняет Панчен-лама Лосанг Чо-кьи Гьялцен в своих комментариях к Светильнику на пути к Пробуждению Атиши:

	Те, кто проживает свою жизнь единственно ради мирского счастья, вообще не относятся к существам, наделенным способностями, — это обычные существа.

	Такие твари, как мыши и комары, стремятся к радостям этой жизни и больше ни о чем не думают. Таким образом, они — обычные существа. В том, что они делают, нет ничего примечательного, и все это совершается лишь для нынешней жизни.

	Но мы, обладая драгоценным человеческим телом, с утра до ночи должны пытаться не быть обычными существами, подобными тупым животным. В течение всех двадцати четырех часов, когда мы спим, едим, пьем, ходим, сидим и так далее, надо стараться быть лучше этого. Наши действия не должны быть животными. Стоит ли проживать свою жизнь точно так же, как несчастные существа, не получившие драгоценного человеческого рождения!

	Достижение этого зависит от наших установок. Мы должны постоянно наблюдать свой ум, используя его как объект сосредоточения. Необходимо быть соглядатаем, выслеживающим свой собственный ум. Это дает свободу, позволяя распознать ложные пути своего мышления или недобродетельные побуждения, а также правильные пути мышления и добродетельные побуждения. Распознавание собственных склонностей дает нам свободу преобразовать свой образ мыслей из недобродетельного в добродетельный. Тогда только наша жизнь начинает превосходить жизнь животных, и мы исполняем цель человеческого существования. Жизнь обретает смысл. Иначе, подобно исполнителю религиозного танца, который надевает маску и наряд божества, мы носим человеческую маску, являясь зверем внутри. Мы животные в маске человека.

	Во Введении в практику бодхисаттвы великий бодхисаттва Шантидева говорит:

	Если сейчас, наконец обретя эту свободу, я не совершенствуюсь в добродетели, что буду делать я, переродившись в дурной участи, Невежественный и непрестанно страдающий? 

	Даже однократное обретение этого драгоценного человеческого тела, наделенного восемью свободами и десятью богатствами, подобно сну, как если бы нищий нашел в мусорном бачке миллион долларов.

	Шантидева объясняет, что если мы не упражняем ум в добродетели, то родимся в дурных формах существования, нгенсонг. Нген означает "зло", относясь к отрицательной карме; сонг означает "ушедший". Смысл здесь в том, что по причине плохой кармы существо уходит; то есть сознание переселяется в тело животного, преты или обитателя ада.

	Если кто-нибудь рождается в теле собаки, свиньи или, например, червя, то он настолько невежествен, что у него нет никакой возможности понять даже определения добродетели и недобродетели. Даже если бы в течение сотен веков кто-то растолковывал бы эти определения на ухо животному, оно никоим образом не смогло бы понять их смысл. Потому и говорит Шантидева:

	"Родившись в мире дурной участи, невежественный, непрестанно страдающий, что я смогу сделать тогда?"

	Тогда мы ничего не сможем сделать; с нами покончено. Так что, надо быть мудрыми, чтобы поспешить и практиковать Дхарму прежде, чем родишься в несчастливых мирах.

	Обладая драгоценным телом, дарующим свободу совершенствовать свой ум в добродетели, в Дхарме, можно накопить множество заслуг, но главная добродетель, на которой следует сосредоточиться, это упражнение ума согласно Ламриму на постепенных путях к Пробуждению, путях для трех уровней способностей.

МЕДИТАЦИЯ ПО ЛАМРИМУ

	В своих наставлениях по Ламриму Пабонгка Дечен Ньингпо объясняет, что очень хорошо выполнять прямую медитацию о Ламриме даже по такой простой молитве, как "Основа всех добрых качеств" ламы Цонкапы. Прямая медитация означает, что, повторяя молитву Ламрима, мы осознаем ее смысл; таким образом, практика становится прямой медитацией на всем пути к Пробуждению. Эта медитация намного важнее повторения многих миллионов мантр или даже встречи с Буддой. И это можно понять. Почему? Почему, совершая затворничество, мы выполняем медитацию гуру-йоги, видя гуру неотделимым от божества? Почему мы медитируем о божествах и повторяем так много мантр? Чтобы помочь себе исполнить путь Ламрима. Без осуществления трех основ пути к Пробуждению (отречение, бодхичитта, пустота) невозможно пройти тантрический путь. Мы можем получить некоторый опыт вплоть до определенного уровня, но завершить путь не сможем.

	Без постижения пустоты, например, нет способа достижения Ясного света, Иллюзорного тела или же Единения, Стадии не-учения - более, которая включает совершенно чистые священное тело и ум. Также, без искусственной, по меньшей мере, бодхичитты даже такие медитации, как внутренний огонь, не становятся причиной Пробуждения. Без действительного обретения бодхичитты нет способа испытать Ясный свет и Иллюзорное тело Ступени завершения. Для достижения Ясного света, являющегося основанием дхармакаи, и Иллюзорного тела — причины рупа-каи, необходимо накопить безграничную заслугу. Причиной безграничной заслуги, необходимой для осуществления Ясного света и Иллюзорного тела, является бодхичитта.

	Когда мы выполняем затворничество, посвященное практике божества, то повторяем каждую мантру, чтобы осуществить Ламрим в своем сознании. Мы выполняем практику гуру-йоги для получения благословений, чтобы суметь осуществить Ламрим. Все делается для этого.

	До тех пор, пока три основы пути не осуществлены в нашем сознании, нет способа достичь Пробуждения, завершить тантрический путь. Пусть даже кто-то повторил множество миллионов мантр или даже узрел Будду, — пока не осуществлены три основы пути, нет способа достичь Пробуждения. То, что говорит Пабонгка Дечен Ньингпо, имеет смысл. Чтобы исполнить тантрический путь, необходимо упражнять свой ум в общем пути, в трех основах пути, в Ламриме; нет способа перескочить через это.

	Даже однократная прямая медитация о Ламриме намного драгоценнее других практик, потому что оставляет отпечаток всего пути к Пробуждению в потоке нашего сознания, делая возможным рано или поздно осуществить весь путь. Это то, что действительно приводит нас к Пробуждению. Если оставим медитацию о Ламриме, то не имеет значения, сколь много затворничеств или иных практик мы выполняем, мы не обнаружим никаких изменений в сознании. Даже если мы повторим миллионы мантр и совершенно сотрем свои пальцы и четки, наше сознание будет находиться на прежнем уровне.

	Почему ничего не происходит? Почему нет никаких изменений в сознании? Почему нет никаких свершений? Наш ум остается на том же уровне — или становится еще хуже, — потому что мы по-настоящему не воспитывали его Ламримом, каждым шагом постепенного пути к Пробуждению. Опасно оставить главную практику в стороне, пренебречь стволом дерева и, вместо этого, искать боковые ветви.

	На Западе много состязаний: автогонки, скачки, бег, ходьба. Нам же, стремящимся к счастью будущих жизней, освобождению и Пробуждению, надо устроить состязание между нашей практикой Дхармы и нашей жизнью. Или же, по меньшей мере, мы должны стараться уравнять их. Наша жизнь проходит — минута за минутой, час за часом, день за днем,— и надо практиковать Дхарму, делая жизнь равной Дхарме. Как часто говорит Его Святейшество Далай-лама: "Если не можешь весь свой день сделать Дхармой, попытайся сделать Дхармой хотя бы полдня" (но это вовсе не значит, что вы практикуете Дхарму до полудня и не практикуете после!).

Ill Отказ от этой жизни

Лама Атиша ответил:
"Отвернись в своем сердце от этой жизни"

ЛАМА АТИША

	Лама Атиша, написавший первый текст Ламри-ма Светильник на пути к Пробуждению, был великим пандитой, обладавшим знаниями и свершениями, способствовал широкому распространению Дхармы. Усовершенствовавшись в пяти науках, он достиг непоколебимого сосредоточения и ясновидения. Он получал наставления от многих божеств, построил множество храмов и монастырей в Индии, Тибете и Непале. Всего он прожил 72 года, с 982 по 1054, семнадцать из них —в Тибете.

	Благодаря доброму делу ламы Атиши, написавшего Светильник на пути к Пробуждению, практикующие Ламрим не встречают затруднений на пути. Те же, кто не встретил Ламрим, не знают, с чего начать. Даже если кто-то изучил множество сутр и других текстов, если спросят его, как он начинает путь, часто не знает, что ответить; а если же отвечает, то задом наперед, упоминая поздней-шие практики прежде самых первых шагов на руги. Нам невероятно повезло, что лама Атиша в Светильнике на пути к Пробуждению целиком объединил буддийские пути сутры и тантры —Хи-наяну, Парамитаяну и Тантраяну, —описав путь как постепенную практику, посредством которой можно достичь Пробуждения. В отношении поучений все совершенно ясно; проблема единствен-jg(B том, что мы не практикуем. У  Ламы Атиши было много великих учеников: в ЦШш основными были пандита Бхумисара и царь Махапали; а в Тибете, помимо его сердечного ученика Дромтонпы, три геше Кадампы: Гонпава, Нэлчжор Чактри Чок и Чжангчуб Ринчен. Было также много других учеников, таких как племянник царя Еше Ода Чжангчуб Од, Ринчен Сангпо и лоцава Нагцо. Даже ученики ламы Атиши обладали безграничными качествами, которые освещены в их жизнеописаниях.

	Когда лама Атиша готовился уйти из этой жизни, геше Нэлчжор Чактри Чок сказал ему: "После того, как вы уйдете, я посвящу себя созерцанию". Атиша ответил: "Откажись от всего, что является дурным поступком". Лама Атиша не сказал, что созерцать -хорошо; он не сказал: "О да, это очень хорошо!" Вместо того он сказал: "Откажись от всех дурных поступков!"

	Тогда Нэлджор Чактри Чок сказал ламе Ати-ше: "В таком случае, иногда я буду проповедовать Дхарму, а иногда созерцать". Атиша дал тот же ответ. Нэлчжор Чактри Чок еще немного подумал и высказал новое предположение. Но вне зависимости от того, что он говорил, Атиша продолжал отвечать то же самое. В конце концов Нэлчжор Чактри Чок спросил: "Хорошо, но что же мне делать?" Лама Атиша ответил: "Отвернись в своем сердце от этой жизни!"

	Храня этот совет в своем сердце, Нэлчжор Чактри Чок жил в можжевеловом лесу вблизи монастыря Ретинг, как живут в лесу звери. Но это касалось не его ума, а лишь его тела. Живя в уединении, не видя ни одного человеческого лица, провел он свою жизнь.

ДРОМТОНПА

	Дромтонпа, переводчик ламы Атиши, родился к северу от Лхасы, недалеко от Толунга, где родился лама Еше. Это священное место, где лама Цонкапа видел Гухьясамаджу и Махакалу. Я давал там посвящение Ченрези во время паломничества в Тибет в 1987 году. Это то самое место, где монахи Нижнего тантрического колледжа сдавали экзамены, получали пояснения к коренным тантрическим текстам от своего настоятеля и начитывали мантры. Дромтонпа, похоже, родился неподалеку. Тара предсказала рождение Дромтонпы, который был воплощением Ченрези. Тара предрекла, что Дромтонпа будет хранителем Учения Будды, что его святой разум будет богат безграничными достоинствами реализации теории и практики Дхармы и что он узрит несметные множества божеств.

	Прежде чем прийти в Центральный Тибет и стать переводчиком ламы Атиши, Дромтонпа жил в Каме и был учеником-слугой ламы Сецуна. Встретив ламу Атишу, Дромтонпа спросил у него, что было самой лучшей практикой Дхармы из всего того, что он, Дромтонпа, делал. Он рассказал Атише о своих разнообразных практиках. Он также описал, как усердно он трудился на ламу Сецуна. Ночью с оружием в руках он охранял скот ламы. Днем выполнял множество других дел. Он всегда разводил огонь. Жена ламы использовала Дромтонпу вместо стула, сидя на нем, когда доила коров. Пока Дромтонпа мотал пряжу руками, его ноги втирали масло в высохшие шкуры животных, чтобы смягчить их. Одновременно он, бывало, держал что-нибудь на спине, долгие годы он так трудился. Дромтонпа поведал это ламе Ати-ше, который заметил: "Из всего, что ты делал, тяжкий труд на ламу Сецуна был настоящей Дхармой".

	Дромтонпа воистину посвятил себя ламе Атише на семнадцать лет. Он никогда ночью не оставлял ламу Атишу в темноте: каждую ночь он подносил ламе масляный светильник.

	Линия преемственности геше Кадампы начинается с Дромтонпы. Среди множества учеников у Дромтонпы было три великих сына, или старших ученика—геше Потова, геше Ченгава и геше Пу-чунгва, хранители Дхармы Будды, обладавшие безграничными свершениями. Основав в 1057 году монастырь Ретинг, Дромтонпа жил еще семь лет, а всего он прожил пятьдесят один год.

	Дромтонпа был не монахом, а мирянином, живущим согласно пяти обетам. Визуализируя линию передачи Ламрима, можно представить Дром-тонпу тибетским кочевником, одетым в очень теплую голубую чубу5, подбитую мехом.

	Дромтонпа всегда носил очень старую, изношенную одежду. Перебросив рукава чубы через плечи, он иногда уходил в можжевеловый лес. Соединив вместе два-три шеста и покрыв их шерстяной накидкой, как делают тибетские кочевники, Дромтонпа строил себе небольшое укрытие и медитировал внутри него.

	Пробираясь через лес, Дромтонпа иногда повторял стих из Письма к другу (29) Нагарджуны:

	Обретенье и утрата, счастье и несчастье, слава и позор, хвала или хула--вот мирские восемь дхарм. Они мне чужды, вовсе безразличны для меня! 

	Он также повторял слова из Введения в практику бодхисаттвы:

	"Я ищу освобождения. Я не должен быть связан получением вещей и почестей".

	Иногда он повторял строки полностью; другой раз только начинал цитировать их. При этом он отрицательно качал головой, так как был свободен от желаний приобретения вещей или почестей. Другие геше Кадампы говорили: "Сам Дромтонпа не нуждается в том, чтобы вести аскетическую жизнь; он делает это для учеников, которые следуют за ним."

	Дромтонпа, оставивший всякую мирскую деятельность, был однажды приглашен в местечко Ронг, где во время обрядов собирались делать денежные пожертвования монахам. Он позвал одного из учеников по имени Пелгье Вангчук и сказал ему: "В этот раз иди ты,— я не могу. Я здесь стараюсь отречься от этой жизни."

	Увидев однажды монаха, обходящего вокруг монастыря, Дромтонпа обратился к нему: "Совершать обход хорошо, но лучше бы практиковать Дхарму." Монах подумал: "Может быть, лучше делать простирания."

	Увидев что монах делает простирания, Дромтонпа сказал ему: "Это хорошо, что ты простираешься, но было бы лучше практиковать Дхарму" Когда монах попробовал чтение молитв и медитацию, Дромтонпа вновь повторил те же слова.

	В конце концов монах спросил Дромтонпу: "Так что же я ДОЛЖЕН делать?" Дромтонпа ответил: "Отвернись в своем сердце от этой жизни!" Дромтонпа трижды повторил "Отвернись в своем сердце от этой жизни!"

IV Преобразование недобродетели в добродетель 

Все зависит от нашего отношения,
нашего образа мыслей,
нашей мотивации

ИМЕТЬ ЧИСТЫЕ ПОБУЖДЕНИЯ

	Вне зависимости от того, что вы делаете, чрезвычайно важно иметь правильные побуждения. Будь вы крестьянин или йог, если вы действуете, исходя из стремления к довольству и почету в этой жизни, то ничем не отличаетесь от животного.

	Когда я спросил одного настоятеля, что означают мирские дхармы, он ответил, что это азартные игры, работа на полях и тому подобное — мирская деятельность. Общепринято думать о мирских действиях подобным образом, имея в виду само действие, но не мотивацию или установку. Тем не менее, будучи совершены из чистых побуждений, и азартные игры, и работа на полях могут стать чистой Дхармой.

	Ни одно действие не может быть само по себе определено как мирское. Оно может быть священной Дхармой или мирской дхармой, добродетельным или недобродетельным — оно может быть чем угодно. Называть действия людей, будь то работа в поле или созерцательная практика, священной Дхармой или мирской дхармой можно, лишь зная их мотивацию.

	В Освобождении на твоей ладони Пабонгка Дечен Ньингпо приводит следующий пример: четверо людей читают хвалу Таре. Первый читает молитву с побуждением достичь Пробуждения ради других живых существ; второй — с побуждением достичь собственного освобождения; третий--обрести счастье в будущих жизнях; и четвертый —ища лишь счастья в этой жизни.

	Чтение молитвы первого становится причиной Пробуждения. Действие второго человека не становится причиной Пробуждения, так как совершено лишь из желания обрести собственное освобождение. Оно ведет именно к освобождению, вызволению из сансары и не является причиной Пробуждения—духовного состояния, свободного от всех ошибок и совершенного во всех качествах, во всех свершениях.

	Молитва третьего человека не становится причиной ни полного Пробуждения, ни освобождения. Поскольку действие совершено из стремления достичь только счастья будущих жизней, оно становится причиной достижения лишь сансарно-го счастья в человеческом или божественном перерождении.

	Молитвы трех людей являются действиями священной Дхармы. Но молитва четвертого вообще не является священной Дхармой; это мирская дхарма, поскольку действие совершено с мирской заботой, с цеплянием за эту жизнь. Такое побуждение недобродетельно. Как я ранее упоминал, действия, совершенные исходя из мирских забот, с привязанностью, цепляющейся лишь за счастье этой жизни, недобродетельны и влекут за собой перерождение в аду, в мире прет или животным. Таким образом, хотя молитва сама но себе является Дхармой, действие человека не становится священной Дхармой.

	Пабонгка Дечен Ньингпо, чтобы разъяснить обычную ошибку, использует в качестве примера чтение молитвы. Очень легко вообразить, что, если действие человека связано с Дхармой: повторение молитвы, чтение текста о Дхарме, медитация,— то это действие во Дхарме. В это очень легко поверить.

	Если бы повторение молитвы, содеянное с мирской заботой, могло принести успех, если бы оно могло стать причиной счастья, то и ограбление банка также могло бы быть причиной счастья. Грабя банки, человек мог бы стать богатым и жить в довольстве. Так что же, воровство действительно приносит счастье? Между этими двумя примерами есть некоторое сходство. Если бы недобродетельное действие, воровство, совершенное из любви к себе, привязанности, гнева или какого иного омрачения, было бы причиной счастья, то можно было бы испытывать счастье от недобродетели. Эта ошибочная идея следует прямо отсюда.

	Только действия, которые не вызваны мирскими заботами, которые являются лекарством от мирских забот, становятся Дхармой. С утра и до ночи все, что мы делаем—спим, едим, сидим, ходим, разговариваем,— если мы выполняем как средство против омрачений, становится Дхармой. Действия, продиктованные мирскими заботами, привязанностью к этой жизни, однако, становятся мирской дхармой, или недобродетелью. Они не становятся священной Дхармой.

	Как говорит великий бодхисаттва Шантидева во Введении в практику бодхисаттвы:

	Существа, желающие достичь счастья и пресечь страдания, но не знающие внутренней сути ума, высшего смысла Дхармы, блуждают бессмысленно.

	"Внутренняя суть ума" здесь вовсе не означает какое-то высокое свершение, такое как Ясный свет, Иллюзорное тело или их Единение, не говорит о чем-то очень сложном. Мы можем истолковать "внутреннюю суть ума" как обозначение различных уровней мотивации. В этом стихе подчеркивается важность наблюдения за собственным сознанием, оберегание ума, сохранения его в добродетели, поскольку страдание и счастье зависят от него, от наших собственных хороших и плохих мыслей. Один образ мышления творит счастье, другой порождает страдания и проблемы. Все — от повседневных проблем и страданий шести миров и вплоть до освобождения и Пробуждения — зависит от внутренней сути нашего ума, нашего образа мышления.

	Можно не знать о тайной сути сознания, не знать, что все, счастье и страдание, порождено умом: образом мышления и складом психики. Зная эту тайну, можно устранить все ложные способы мышления, которые создают все проблемы и страдания будущих жизней, устранить все препятствия к достижению Пробуждения. Правильный образ мышления поможет обрести любое счастье, которое пожелаете.

ДВОЕ НИЩИХ.

	В другом месте Отворяя врата Дхармы сказано:

	Еще до деяния во Дхарме важнейшим действием является помысел. Если кто-то говорит или действует с недобрым умыслом, то его действие влечет страдание, как в примере с головой, которую отрезало колесо. Если же кто-то говорит или действует со спокойным умом, то от этого действия он обретает счастье, как в истории с недвижущейся тенью.

	Это означает, что страдание проистекает от действий, совершенных под влиянием трех ядов.

	Вышеупомянутые примеры относятся к следующей истории, рассказанной Его Святейшеством Сонгом Ринпоче. Двое нищих пришли в разное время к монастырю просить пропитания. Один пришел вечером, когда монахи постились, и не получил никакой еды. Другой пришел вовремя, когда монахи обедали, поэтому получил вдоволь.

	Тот нищий, который ничего не получил, очень разгневался и сказал: "Как бы я хотел отрубить головы всем этим монахам и увидеть, как они валятся на землю!" Вскоре после того, как он произнес эти слова, лежал он на краю дороги, проехала повозка, и одно колесо отрезало ему голову.

	Второй же нищий, получивший еды вдоволь, был очень счастлив. Испытывая благодарность к монахам, он сказал: "Как бы я хотел поднести этим монахам божественный нектар!" Это пожелание породило в его душе огромную заслугу. Затем он отправился в рощу и лег под деревом, где и провел остаток дня. И за все это время тень от дерева не ушла от него. Тогда же местные жители искали кого-нибудь, обладающего особыми качествами, чтобы он стал новым царем. Увидев нищего, все время прикрытого тенью от дерева, они попросили его быть их вождем.

	Есть три вида кармы (в зависимости от того, когда она созревает): карма, которую вы создаете и результат которой испытываете в этой жизни; карма, которую вы создаете в этой жизни, но результат испытываете в будущей; и карма, которую вы создаете в этой жизни, но результат испытываете лишь спустя множество жизней. Хотя в действительности нищий даже и не поднес монахам нектар, но Сангха является очень могущественным полем заслуг благодаря количеству соблюдаемых монахами обетов, поэтому он накопил великую заслугу просто за счет желания поднести нектар. Так результат кармы был испытан в той же жизни.

БОДХИСАТТВА-КАПИТАН

	Есть и другие истории. Обычно убийство является отрицательной кармой. Однако в одной из своих жизней гуру Шакьямуни Будда убил человека. Он был капитаном корабля, перевозившего пятьсот купцов, и один человек, который был на борту, замыслил убийство всех остальных. Узнав об этом и понимая, что, если тот человек преуспеет в осуществлении своих замыслов, то попадет в ад и в течение множества веков будет мучиться, капитан ощутил к нему неодолимое сострадание. Он подумал: "Я отправлюсь в ад вместо него.

	Я убью его прежде, чем у него появится возможность убить остальных. Даже если карма убийства означает, что я отправлюсь в ад, я все равно сделаю это". Так, из неодолимого сострадания, капитан убил того купца.

	Однако из-за мотивации великого сострадания убийство не стало отрицательной кармой; напротив, оно стало особым средством накопления заслуги и сократило пребывание бодхисаттвы в сан-саре на 100 000 веков. Здесь текст очень ясно говорит, что действие не стало отрицательной кармой, хотя иногда это и оспаривается. Некоторым очень трудно принять, что убийство, совершенное из сострадания, являлось добродетельным. Они утверждают, что побуждение добродетельно, но само действие недобродетельно, так что бодхисат-тва капитан должен был бы испытать какие-то негативные последствия. Некоторые геше могут спорить подобным образом в контексте учений Хинаяны, но в этом тексте Парамитаяны говорится, что действие капитана не стало плохой кармой.

	В учениях Хинаяны установлено, что три действия тела (убийство, воровство, распутство) и четыре действия речи (ложь, злословие, сплетни, грубая речь) негативны. Не дается никакого разрешения на подобные действия, поскольку учения Хинаяны ставят акцент более на действии, чем на мотивации. Однако в учениях Парамитаяны Будда позволяет такие действия, когда бодхисаттва видит, что они наверняка принесут великое благо живым существам. Будда позволяет такие действия, поскольку для бодхисаттвы нет опасности, в смысле развития его ума. Его действие не становится препятствием к достижению Пробуждения; напротив, оно помогает бодхисаттве быстрее достичь его. Когда велика польза и, особенно, когда нет опасности, Будда позволяет подобные действия .

	Хинаяна является основанием Парамитаяны, но в учениях Хинаяны не упоминается бодхичит-та, которая открывается в Парамитаяне. В Пара-митаяне бодхичитта, Устремленность к Пробуждению, может недобродетелыюе действие сделать добродетельным. Развивая ум, вы сначала преобразуете нейтральное сознание в добродетельное; затем, порождая бодхичиттпу и постепенно ее развивая, через некоторое время продвигаетесь достаточно для того, чтобы суметь даже недобродетель превратить в добродетель. Бодхичипгта позволяет нам сделать это. 

	В Освобождении на твоей ладони Пабонгка Дечен Ньингпо объясняет, что убийство, совершенное капитаном, создало множество заслуг, но здесь, в данном тексте, уточняется еще подробнее:

	"Это действие, убийство, не привело к обретению плохой кармы и, более того, стало особым путем накопления заслуги и так далее".

	Во многих других поучениях соглашаются с этим, и даже с мирской точки зрения это имеет смысл. В тексте также говорится:

	Если вы даете еду и питье, чтобы кого-то подразнить или создать трудности, то вместо счастья явится несчастье.

	Иными словами, вы даете кому-то еду и питье, думая навредить ему, создать неприятности. В этом случае, хотя действие и может выглядеть внешне очень хорошо, последствия, действительно, будут отрицательными — несчастье в этой жизни и страдание в будущих, — поскольку мотивация отрицательна. Это противоположно примеру бод-хисаттвы-капитана, чье действие, убийство, не стало отрицательной кармой. И далее:

	Если кто-то дает с преданностью, почтением, состраданием и так далее, то возникает великая радость как у него,так и у других. Великая радость следует из этой кармы и потом. Поэтому, все зависит от ума: счастье, страдание, хорошая карма, плохая карма: все определяется мотивацией.

	Иными словами, все зависит от вашего собственного отношения, вашего собственного образа мыслей, вашего побуждения. Лама Цонкапа говорит в одном из поучений Ламрима, что, помимо некоторых исключительных действий, если только действие не побуждается одной из трех основ пути, оно становится причиной сансары, причиной страдания. Исключительные действия, которые не зависят от мотивации, это действия, совершенные по отношению к таким священным объектам, как Будда, Дхарма, Сангха. Совершение подношений этим священным объектам, даже с мирскими побуждениями, имеет следствием счастье.

	Как говорится в сутре: "Мир направляется умом". Это означает, что ум — создатель, или творец, мира. Все счастье, например, направляется добродетельным умом. Все хорошее — тело человека или божества, хорошие места, желанные объекты чувств — возникает от добродетельного ума. Практикуя бодхичитту, можно породить весь остальной путь Махаяны, тантрические свершения и Пробуждение. Все это порождено, или направляется, бодхичиттой.

	Все страдание создается недобродетельным умом. Все дурное---тела страдающих странствующих существ, низшие миры-возникает от недобродетельного ума.

	Все происходит из ума, но сам он не имеет формы. В сутре затем говорится: "Ум не видит ум". Я думаю, это означает, что, поскольку ум не имеет цвета или формы, мы не можем его видеть или ощущать так, как можем видеть или ощущать свое тело и другие объекты. Наш ум и омрачения бесцветны и бесформенны. Однако наше неведение, вера в "истинное существование", тверже каменной горы. Наши омрачения прочнее стали.

	Каменные горы и сталь имеют начало и конец; они могут быть уничтожены внешними факторами, такими как огонь в конце мировой эпохи или жар семи солнц6. Однако поток наших омрачений, наше неведение, не имеет начала. Наше неведение безначально и, тем не менее, оно все еще не изменилось. Это поразительно. И пока мы не воспитываем ум и не осуществляем путь, омрачениям нет конца. Если мы сможем породить лекарство пути, то сможем и прекратить омрачения.

	Цитата из сутры завершается так: "Добродетельно ли действие или нет, оно сохраняется в сознании" .

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ НЕДОБРОДЕТЕЛИ В ДОБРОДЕТЕЛЬ

	Арьядева рассказывает историю об одном арха-те, который испытывал великую боль и попросил другого монаха, своего ученика, задушить его. И ученик задушил архата. Затем этот ученик спросил гуру Шакьямуни Будду о карме этого поступка. Будда сказал, что, поскольку действие было совершено из добрых побуждений, оно не стало одним из пяти деяний неотложного возмездия7 -убийством архата. Поскольку действие было совершено с добрым сердцем • ведь архат испытывал сильную боль, - Будда сказал, что это не стало крайним проступком, но лишь добродетелью.

	Однако в анализе убийства существ с целью облегчить их страдание есть и другая сторона. Если человек или животное должны переродиться в аду, то, поскольку страдание здесь, в человеческом мире, ничто по сравнению с будущим, может быть, им лучше провести здесь, где страдание меньше, на день дольше. Если существо должно будет переродиться в высших мирах, как божество или человек, то это лишь вопрос перемены тела. Здесь требуется тщательная проверка. В действительности для принятия подобных решений необходимо ясновидение.

	Убийство может стать добродетельным поступком, будучи совершено с добрым сердцем; но нужно думать и о том, что для этого существа важно, какой будет его следующая жизнь, пройдет ли она в высшем или в низшем мире. Поэтому в Светильнике на пути к Пробуждению говорится, что без ясновидения сложно трудиться на благо других живых существ.

	Есть еще одна история о старом монахе, у которого был сын, монах того же монастыря. Однажды храмовый колокол зазвонил, созывая всех монахов на исповедь. Услышав это, молодой монах посоветовал своему отцу поспешить. От быстрой ходьбы старый монах умер. Когда молодой монах справился у Будды, Будда сказал, что, поскольку действие было совершено с добрым сердцем, оно не стало деянием неотложного возмездия - кармой убийства отца.

	Арьядева приводит также другой пример: некто увидел изваяние Будды, которое мокло под дождем, и положил свою обувь на голову изваяния, чтобы защитить его. Когда дождь кончился, кто-то другой проходил и сказал: "О, как ужасно' класть обувь на статую Будды" и убрал ее. Оба этих человека создали причину для будущего перерождения в облике Царя, вращающего колесо Дхармы8. Почему? Потому что оба действия были совершены из добрых побуждений. Оба — и тот, кто положил свою обувь на статую Будды с целью уберечь ее от дождя, и другой, который убрал обувь, —создали хорошую карму.

	Побуждение существенно, особенно причинное побуждение, как я упоминал ранее. Сопутствующее побуждение должно, по возможности, также быть добродетельным, но из этих двух причинное побуждение важнее. Помимо уже упомянутых мной исключительных действий — действий, совершенных по отношению к Будде, Дхарме, Санг-хе, — именно причинное побуждение определяет, добродетельным или недобродетельным становится поступок.

	Это особенно ясно написано здесь, в Отворяя врата Дхармы. Я повторю это снова:

	Для большинства людей убийство-дурной поступок, становится плохой кармой. Однако, поскольку действие капитана, убившего человека, было побуждаемо великим состраданием, оно не стало плохой кармой и, более того, стало особым путем накопления заслуг.

	Огромное собрание заслуг связано с тем, что капитан полностью пожертвовал собой. Он был счастлив переродиться в аду из-за убийства человека, спасая тем самым этого человека от ада.

	В поучениях многократно говорится, что бод-хичитта является путем накопления заслуг. Это также ясно объяснено в обширных поучениях Ка-чен Еше Гьялцена о воспитании ума. Так что недобродетель можно превратить в добродетель. Важна лишь мотивация.

V Отсечение желаний

Меньше желаний — меньше боли

ЖЕЛАНИЕ-ЭТО СТРАДАНИЕ

	Не следовать желанию значит практиковать Дхарму; следовать желанию значит не практиковать Дхарму. Вот насколько это просто. Весь смысл Отворяя врата Дхармы, этих наставлений святых уст геше Кадампы, состоит в отсечении восьми мирских дхарм, в освобождении от цепляющегося за эту жизнь желания. Практикуете вы Дхарму или нет, дурные мысли, основанные на восьми мирских дхармах, являются источником всех препятствий и проблем. Все нежелательное происходит из мыслей, обусловленных мирскими дхармами.

	Когда нам говорят, что надо отказаться от желаний, ощущение такое, как будто нужно пожертвовать своим счастьем. Если мы откажемся от желаний,— тогда счастья нет, мы остались ни с чем. Только мы сами. Желание отобрано, нас ограбили, лишив счастья, и мы остались опустошенными, как спущенный воздушный шарик. Чувство такое, как будто сердце исчезло, жизнь потеряна.

	Это происходит потому, что не осознан вред желания. Мы не распознали, что природа желания — это страдание. Желание само по себе есть страдание, болезнь души. Из-за желаний ум полон иллюзий, и человек не способен видеть, что есть иное, настоящее, счастье.

	Когда, например, есть тяга к объекту и, наконец, вы насладились им, можно обозначить это ощущение как "счастье". Оно представляется счастьем, но, в действительности, это лишь страдание. Если продолжать что-то делать, например есть, то желание не увеличивается, но лишь уменьшается. С наполнением желудка счастье становится страданием мучения. Пока страдательная природа действия не замечается, оно кажется счастьем; но когда она замечается, действие становится страданием мучения. Пока страдание не было заметно, это чувство называлось "удовольствием" и казалось удовольствием, но, по мере продолжения, это чувство постепенно превращалось в страдание.

	Покой, который вы испытываете, оставляя желания, ведет к нирване, беспечальному состоянию. Покой, рожденный отсутствием желаний, позволяет полностью развиться, стать Пробужденным. Можно испытывать этот покой вечно. С самого первого момента, когда обретено освобождение от мыслей о мирских дхармах, от желаний, вы начинаете развивать этот покой в потоке своего сознания и в конце концов будете испытывать его постоянно.

	Если чувствуете, что, жертвуя желанием, вы жертвуете своим счастьем и остаетесь ни с чем, помните, что все наши проблемы основаны на желаниях и мыслях о мирских дхармах. Не ведая, что природой желания является страдание, не понять, что есть лучшее счастье. Можно не увидеть, что, отвергая мысли о мирских дхармах, освобождая свой ум от желаний, вы обретаете настоящий покой, настоящее счастье. Это счастье не зависит ни от какого внешнего чувственного объекта; оно развивается в сознании. Ваш ум может развить этот покой.

	Скажем, к примеру, что у вас кожная болезнь, заставляющая чесаться. Чтобы облегчить зуд, вы чешетесь так сильно, что появляются раны. Чем считать удовольствием то облегчение, которое приносит чесание, не лучше ли вообще не иметь болезней? Не лучше ли отказаться от болезни? Цеп-ляние за желание похоже на эту кожную болезнь.

	Если бы не было желаний, не было бы причин всех тех проблем, что возникают из-за желаний. Не было бы эволюции. Если бы у нас не было этого тела, этой сансары, вызванной омрачениями и кармой и оскверненной семенем омрачений, не приходилось бы испытывать жару и холод, голод и жажду и все остальное. Нам не приходилось бы беспокоиться о выживании и тратить столько времени и денег на уход за своим телом. Мы заняты лишь тем, что поддерживаем свое тело в привлекательной форме. От волос и до пят мы вкладываем столько труда в украшение этого тела. Так много нашей драгоценной человеческой жизни тратится на это. Но, однако, когда вы заболели, даже принятие лекарств не всегда исцеляет. Так не лучше ли вовсе не иметь этого тела, этой сансары? Тогда не приходилось бы испытывать затруднений.

	Без желаний в уме было бы больше покоя — покоя, который можно было бы развить и довести до совершенства. У этой работы есть конец. Поиски удовольствий сансары, зависящих от внешних объектов желаний,— работа, которой нет конца. Неважно, как много сделано ради этой цели, конца этому нет. Как волны в океане, идущие одна за одной, этот труд никогда не прекратится. Прежде всего, временное счастье, зависящее от внешних объектов чувств, влечет за собой страдание; а во-вторых, не имеет значения, что вы делаете, так как нет способа завершить работу ради временного счастья.

МЕНЬШЕ ЖЕЛАНИЙ-МЕНЬШЕ БОЛИ

	Нагарджуна объяснял в стихах, которые часто повторял Дромтонпа:

	Обретенье и утрата, счастье и несчастье, слава и позор, хвала или хула — вот мирские восемь дхарм. Они мне чужды, вовсе безразличны для меня!

	Не получать желаемого, быть несчастным, слышать неприятную речь, опозориться, быть порицаемым—легко понять, каким все это может быть страданием. Это проблемы для всех нас. Но получение желаемого, удобство и счастье, приятные речи, славу и похвалу можно и не осознавать как проблему. Однако все это едино, это те же проблемы.

	Сам по себе объект не является проблемой. Обладание богатством — не проблема. Так в чем же проблема? Проблема--в уме, желающем и цепляющемся за богатство,— вот в чем проблема. Это, действительно, проблема. Иметь друга —не проблема, но ум, цепляющийся за друга, превращает дружбу в проблему.

	Можно сладко спать ночью, но вдруг прилетает комар. Если сильны мирские заботы, сильно желание удобства, вы будете очень раздражены тем, что вас укусил комар. Всего лишь укусил, всего лишь один комар. Нет ничего страшного, ничего, что могло бы вызвать какую-то серьезную болезнь. Комар забирает лишь крошечную капельку крови из тела. Но, видя, что комариное тело наполнено вашей кровью, вы потрясены. Вы впадаете в гнев на комара и расстраиваетесь на всю ночь. Назавтра вы целый день жалуетесь: "Прошлой ночью я несколько часов не мог уснуть!" Потеря сна на одну ночь, или даже на несколько часов, подобна потере драгоценного камня. Вы расстроены, как будто потеряли миллион долларов. Для некоторых даже такая маленькая проблема становится огромной.

	Есть люди, которые очень любят, чтобы их хвалили и уважали. Если не замечаеть их и проходить мимо, задрав нос, или непочтительно сказать хотя бы одно-два слова,— что-то такое, чего они не ожидали услышать,— это вызовет боль в их сознании. Или если дать им что-то непочтительно, намеренно или нет, это вновь воспринимается очень болезненно. Для людей с такими большими ожиданиями, с таким большим цеплянием, очень чувствительна боль даже от малого физического действия, которое им не нравится,. Они чувствуют, будто стрела пронзила их сердце. Внезапно возникает сильный гнев, тело напрягается. Лицо, до того спокойное и расслабленное, теперь выглядит каким-то устрашающим — надутым и жестким, уши и нос заливает краска, а на лбу выступают вены. Внезапно весь облик такого человека становится грубым и неприятным.

	Чем больше желание человека получить хвалу и уважение, тем сильнее боль в его сердце, когда он их не получает. С другими объектами желания дело обстоит примерно так же. Чем сильнее жажда вещей, удобств, похвал, тем сильнее боль, когда испытывается противоположное. Можно ожидать, что ваш друг всегда будет приятным, улыбающимся, почтительным, добрым, что он будет выполнять все, что вы пожелаете, но в один прекрасный день он сделает что-то для вас неприятное, и эта ничтожная малость причинит невероятную боль вашему сердцу.

	Все это связано с мирскими заботами, с тем, как сильно вы чего-то желаете. Чем меньше хочется четырех желанных объектов9, тем меньше проблем будет тогда, когда столкнешься с четырьмя нежеланными объектами. Меньше желаний —значит меньше боли. Если отсечь цепляние за эту жизнь, вас не заденет порицание или недостаток чего-то, поскольку нет цепляния за похвалу или за вещи.

	Точно так же, если не ждать, что ваш друг всегда будет приветлив, всегда будет вам улыбаться, всегда поможет, —то вас не заденет, если он изменится и сделает противоположное тому, что вы желаете. В вашем сердце не будет боли. Ум будет мирным и спокойным. Если отсечь желание, цепляющееся за четыре желанных объекта, то не будет проблем, когда возникнут четыре нежелательные ситуации. Они не заденут вас, не смогут смутить ум.

	Мысль о мирских дхармах цепляется за четыре желанных объекта этой жизни. Когда этих мыслей нет, в сознании столько спокойствия и мира, что столкновение с четырьмя нежелательными объектами уже не беспокоит. И встреча с четырьмя желанными объектами тоже не беспокоит. Если кто-то вас хвалит, это не имеет значения; если кто-то бранит, это не смутит ваш ум. В жизни появляется устойчивость, а в вашем сознании покой. Нет ни подъемов, ни падений. Так уравниваются восемь мирских дхарм.

	Как сохранять покой ума, когда возникает проблема? Как оберегать ум, чтобы переживание четырех видов неприятностей не беспокоило? Осознав, что цепляние за четыре желанных объекта и есть проблема, необходимо осознать недостатки четырех желанных объектов и прекратить за них цепляться. Такова основная методика. Если использовать этот подход, нежелательные ситуации не будут беспокоить.

Геше Ченгава уравнивал восемь мирских дхарм, повторяя такой стих:

	Быть счастливым, когда жизнь приятна,
	и несчастным, когда она неприятна:
	всякая деятельность ради блага этой жизни
	должна быть оставлена, словно яд.
	Добродетель и недобродетель — лишь
	проявления сознания.
	Отсеките недобродетельные побуждения
	и те побуждения, которые
	ни добродетельны, ни недобродетельны.

Последнее относится к действиям тела и речи с неопределенными побуждениями, что называется "непредсказуемыми действиями".

	Лучший способ воспитывать ум — готовиться к четырем нежелательных объектам, а не к четырем желанным. Ожидайте порицания и неуважения. Практика отречения, отсекающая все желания,-лучшая психология. Если воспитать ум в ожидании нежелательных вещей, то, когда действительно происходит нечто нежелательное, оно не становится для нас ударом, поскольку мы этого ожидали.

	До того, как вы узнали о Дхарме, до того, как стали практиковать медитацию, вы рассматривали неудобства, неприятную речь, порицание и неполучение вещей как нежелательные проблемы. Теперь, если понята природа ума, цепляющегося за материальные вещи, удобство, приятную речь, похвалу, вы не расцените это как счастье, вы увидите, что это тоже страдание. Это не счастье, как вы думали до того, как узнали о Дхарме. Это не приятно — это болезненно.

	Цепляющийся ум вязнет в объекте желания. Когда вас хвалят—"Вы так умны", "Вы так красиво говорите", "Вы так хорошо понимаете Дхарму",—ум вязнет в похвале и более не свободен. Словно скованное цепями тело, ум скован привязанностями. Ум связан, управляем, опутан привязанностями. Ум прилип к объекту, как приклеенный. Он словно мотылек, влетающий в расплавленный воск свечи: все его тело, крылья и ножки полностью погрузились в воск .Его тело и конечности столь хрупки, что отделить их от воска невероятно трудно. Или как муха, попавшая в паучью сеть: ее члены совершенно запутались в паутине, и очень трудно их от нее отделить. Или как муравьи в меду... Привязанность —это ум, увязший в объекте.

ЖЕЛАНИЕ-ИСТОЧНИК ВСЕХ ПРОБЛЕМ

	Как пишет лама Цонкапа в Большом руководстве к этапам пути Пробуждения:

	Мы следуем желанию в надежде обрести удовлетворение, но следование желанию ведет лишь к неудовлетворенности.

	Действительно, результатом следования желанию является лишь неудовлетворенность.

	Следование желанию и обретение неудовлетворенности— главная проблема сансары. Болеть раком или, например, СПИДом, —не самая большая проблема. По сравнению с проблемой следования желанию и неполучения удовлетворения рак и СПИД -ничто; они ведь не продолжаются из жизни в жизнь. Если в этой жизни, получив совершенное человеческое рождение, вы ничего не делаете по отношению к проблеме желания, то она будет тянуться из жизни в жизнь.

	Следование желанию непрерывно привязывает к сансаре, так что вы снова и снова испытываете страдания шести миров. Снова и снова —без конца. Если вы постоянно следуете желанию, то нет настоящего удовлетворения, настоящего покоя. Следование желанию ведет лишь к неудовлетворенности и непрестанному страданию в одном из шести миров сансары.

	Именно мотивированность мирскими дхармами вновь и вновь вызывает те болезни, которые нас так пугают. Снова и снова, из жизни в жизнь, она вызывает все серьезные проблемы, которые только может испытывать человек; она создает нам такую карму, чтобы мы снова и снова испытывали эти проблемы. Мысль о мирских дхармах, цепляющееся за эту жизнь желание, — вот наиболее серьезная проблема. Прочие проблемы — ничто по сравнению с мирскими дхармами.

	Если у нас нет мотивированности мирскими Дхармами, приковывающими к сансаре, то, даже если нас убивают, все, что мы делаем, это меняем тело. Наше сознание принимает другое совершенное человеческое тело или отправляется в чистые миры. Наша гибель —лишь условие перехода в другое тело. Но если вами правят мирские дхармы и вы не практикуете Учение Будды, то, даже если вас никто не убивает и вы живете до ста лет, вы постоянно используете свое совершенное человеческое рождение для создания причин перерождений в низших мирах; вы используете свое удачное рождение для создания причин неудачных перерождений, в которых нет возможности практиковать Дхарму. Чем дольше вы живете, тем больше создаете плохой кармы, которая заставит вас многие века страдать в низших мирах. В этом случае мотивированность мирскими дхармами намного вреднее, чем какой-то враг, который вас всего лишь убивает.

	Продолжу цитату ламы Цонкапы о следовании желанию:

	Желание приносит так много прочих проблем. Следуя желанию, ум становится жестким и беспокойным.

	Сотни проблем происходят от неудовлетворенности. Когда есть сильное желание, очень легко, например, разгневаться. Чем сильнее цепляние, тем сильнее возникающий гнев. Если не очень сильно цепляешься, не так гневаешься, когда кто-то расстраивает. Обеспокоенность становится меньше, чем прежде. Гнев, жадность и все прочее возникают в связи с цеплянием. Из-за цепляния возникают и другие дурные мысли. Когда возникает одна из этих плохих мыслей, вы создаете дурную карму, влекущую перерождения в низших мирах.

	Когда ум поглощен желанием, полностью затуманен желанием, невозможно медитировать. Если даже у вас есть некоторое представление о пустоте, то очень трудно ощутить ее. Когда ум тих и спокоен, пустоту можно как-то почувствовать; но когда ум омрачен, когда все объято густым туманом желания, вы не способны медитировать на пустоте. И более того, нет сил думать о недостатках желания.

	Когда существует сильное влечение к объекту, мы очень несчастны, если не можем быть с ним рядом. Мы напряжены; тело не расслаблено, поскольку ум находится в напряжении. Может быть, мы и не делаем тяжелую работу, но, поскольку ум отягощен желанием, тело не испытывает ни легкости, ни покоя.

	Есть множество подобных недостатков, присущих желанию. Подумайте об алкоголиках и наркоманах. Их жизни становятся настолько несчастными, настолько неуправляемыми, что они ничего не могут делать. Более того, у них нарушены сознание и память.

	Болезнь вызывается неудовлетворенностью желающего ума, из мышления, загрязненного мирскими дхармами, поскольку неудовлетворенность создает условия для недуга. Так можно болеть долгие годы с издержками на много тысяч долларов. Когда нет возможности добыть деньги праведным образом, вы вынуждены красть. Ум становится беспокойным, у вас нервный срыв и вы сходите с ума. Затем придется тратить много времени и денег на консультации психиатров и можно умереть в лечебнице, а где исток всего этого? Одно мгновение неконтролируемого желания. То единственное мгновение, когда вы не уберегли себя от мирских дхарм, когда вы не практиковали Дхарму. Если бы с самого начала вы сохраняли свободу от мирских дхарм, не было бы всех нежелательных проблем и издержек. Их вообще не пришлось бы испытывать.

	Совершенно ясно, что отсюда проистекает и СПИД, возникающий, когда человеком управляют восемь мирских дхарм. Когда я спрашивал людей, получивших СПИД половым путем, каким было состояние их сознания, когда они впервые начали испытывать симптомы болезни, некоторые говорили, что это было очень сильное половое желание. Во время этого неблагого состояния сознания начинался озноб, сопровождающийся потением и постоянной слабостью.

	В своей основе все болезни, включая СПИД и рак, происходят в результате цепляния за мирские дхармы. Так же и проблемы взаимоотношений: если не попытаться некоторым образом установить контроль, проблемы во взаимоотношениях могут тянуться дальше и дальше. Жизнь становится адом — прежде, чем отправиться в настоящий ад, человек испытывает ад в человеческом теле. Повсюду — ад. Вы чувствуете себя совершенно пойманным, задавленным. Невозможно даже дышать.

	Когда желание не исполняется, когда вы не можете получить то, чего хотите, наступает время нервных срывов и мыслей о самоубийстве. Недавно в Швейцарии у одного из изучающих Дхарму появились подобные проблемы, и он совершил самоубийство, повесился. Я думаю, он слышал какие-то наставления в Дхарме, но вряд ли много занимался практикой. У него была хорошая работа, приносящая большой доход, но были проблемы во взаимоотношениях. 

	Вы много раз могли думать о самоубийстве, о прекращении своей человеческой жизни, из-за таких же проблем. В своей основе, — это порок мирских мыслей, обусловленных желанием.

	Гонпава, один из геше Кадампы, обладавший ясновидением и многими другими совершенствами, говорил:

Если кто-то получает четыре желанных результата — удобство, материальные блага, приятную речь и похвалу-вследствие действий, проникнутых мыслью о восьми мирских дхармах, то это единствершая польза в этой жизни, в будущих же жизнях от этого никакой пользы нет. А если из-за этих действий он получит четыре нежелательных результата, то пользы нет даже в этой жизни.

	Часто действия, обусловленные привязанностью к восьми мирским дхармам и приносящие четыре желанных результата, в конце концов так или иначе приводят к четырем нежелательным результатам. Например, у вас успехи в бизнесе, по причине чего вы все больше и больше начинаете действовать ради мирских дхарм. Через некоторое время карма успеха заканчивается, и вы начинаете испытывать карму неудач. Всего за один день можно стать нищим. Сегодня вы миллионер; на следующий день даже не знаете, как заплатить за квартиру и накормить семью. Вся ваша жизнь рушится.

	Даже если вы, к примеру, успешно украдете один, два, три раза, этот успех не может продолжаться неопределенно долго. Однажды вас наверняка поймают. Надо как-то управлять своими желаниями; необходимо знать предел. Неважно, что за ошибку вы совершаете; если ее повторять, однажды все это превратится в большую проблему. Еще один недостаток, присущий желанию, состоит в том, что оно в конце концов приводит к слишком многим нежелательным вещам.

	Освобождение от желания является великой защитой. Отсечение цепляния за объект или за личность означает, что все прочие негативные мысли не возникают, и вы, в результате, не создаете плохую карму. Это предоставляет невероятную защиту. Обычно, цепляясь за какой-то объект, вы создаете много неблагой кармы по отношению к другим живым существам. Отсекая цепляние, вы прекращаете создавать причины рождений в низших мирах.

	Приходит великий покой, когда вы освобождаете себя от помышлений о желаемом. Сосредоточьтесь на этом настоящем покое, который можно испытать сразу же после освобождения себя от желания. Когда сосредоточен на нем, то проблем нет. Когда вы пытаетесь обрести это великое счастье, этот истинный покой, временное счастье становится неинтересным и не приятнее использованной туалетной бумаги,— теперь от него не так уж трудно отказаться. Если это осознано, нет опасности, что вы впадете в депрессию или сойдете с ума.

	Итак,  можно видеть,  что вне зависимости от того, сколько у нас проблем, выбора нет: мы должны практиковать Дхарму. Практиковать Дхарму означает контролировать свой ум, контролировать желание. Не касаясь аскетической жизни практикующих чистую Дхарму, будем помнить, что для того, чтобы, по крайней мере, иметь спокойный ум и счастье в этой жизни, а также прекратить увеличение проблем, нам нужно обуздать желание.

ПРЕКРАЩЕНИЕ САНСАРЫ

Как говорит Нагарджуна:

Действия (кармы), порожденные привязанностью, ненавистью и неведением, — недобродетельны. Действия, порожденные непривязанностью, не-ненавистью и не-неведением, — добродетельны. Добродетельны кармы или нет— все они накапливаются сознанием.

	Пока мы желаем удобств, материальных благ, уважения и хорошей репутации и пока желаем избежать неудобств, неполучения вещей, неуважения и плохой репутации, каждое действие побуждается привязанностью, ненавистью или неведением. Это означает, что недобродетельных действий много больше, чем добродетельных.

Здесь, в Отворяя врата Дхармы, сказано:

Чрезвычайно важно пытаться не порождать желание ради счастья этой жизни. Если возникает желание, попытайтесь оставить его.

Так же, как говорит лама Атиша:

Если ядовит корень, то ветви и листья также ядовиты. Если корень целебен, то — целебны и ветви, и листья. Таким же образом все, совершенное с привязанностью, ненавистью и неведением, недобродетельно.

	Иными словами, всякая деятельность — будь то земледелие, бизнес, сражение, помощь друзьям и родственникам, медитация,—совершенная с мыслью о мирских дхармах, с цеплянием за эту жизнь и побуждаемая привязанностью, гневом или неведением, становится, как здесь сказано, "исключительно причиной сансары и низших миров".

Далее в тексте читаем:

Чтобы извлечь сущность, надо с самого начала не цепляться за эту жизнь.

"Извлечь сущность" значит использовать возможности этого совершенного человеческого тела.

	Далее идет цитата из тантрического наставления, которое обычно дается для создания мотивации во время подготовки к тантрическому посвящению:

Наделенным большой преданностью, стремящимся превзойти сансару позволено войти в мандалу. Не следует желать плодов этой жизни.

	Это означает, что не следует искать счастья, удобства, материальных благ, уважения, репутации и так далее, ибо все они относятся к этой жизни.

Желающий этой жизни не постигнет того, что за пределами сансары.

Это означает, что деяния тех, кто желает этой жизни, не приведут к Пробуждению, состоянию, которое превосходит сансару.

	Можно понимать это таким образом: если целью является достижение счастья только в этой жизни, если это единственное стремление, то все, что вы делаете--работа, чтение молитв, принятие посвящения, еда, сон, —не становится священной Дхармой. Все эти действия недобродетельны. Вы надеетесь обрести счастье, но единственное, что действительно получите от этих действий, это страдание. Даже если вы работаете ради счастья в этой жизни, на самом деле действия становятся препятствиями к счастью и причиной неудачи. Это становится понятным, если рассмотреть опыт, свой и чужой.

Цитата заканчивается так:

Стремящийся за пределы сансары станет счастливей и в этой сансарной жизни.

	Это означает, что тот, кто ищет только Пробуждения, которое выше сансары, и практикует Дхарму ради его достижения, даже если и не ищет счастья в этой жизни, найдет его естественным образом.

В Письме к другу (104) Нагарджуна говорит:

	Если вдруг волосы вспыхнут иль платье, Искру стряхнуть мы спешим, опасаясь огня. Так и стремленье к спасению от перерождений: Ныне нет дела важнее для вас и меня.

	Когда на нас надает искра, мы тут же избавляемся от нее. Мы реагируем немедленно, хотя искра может всего лишь сжечь волосы или одежду. Конечно, надо быть намного настойчивее, пытаясь устранить причины перерождений в низших мирах и непрестанные страдания сансары.

	Наши проблемы возникают из-за того, что мы принимаем все: и сансарное перерождение, и совокупности, порождаемые клешами и кармой и оскверненные семенем омрачений. Перерождаясь, мы испытываем всепроникающее страдание обуслов ленности и, по причине этого, страдание изменчивости и страдание мучения. И мы не только испытываем эти страдания в данной жизни, но нынешняя сансара становится основой сансар и страданий всех будущих жизней. Обретение новой сансары создает причину сансар множества будущих жизней. Этот процесс продолжается снова и снова.

	Нагарджуна говорит, что это положение намного серьезнее, чем упавшая на нас маленькая искра, и что нужно попытаться не перерождаться более. Как? Указывается в Учении: страстное желание—цепь, приковывающая нас к сансаре; страстное желание — ближайшая причина сансары будущей жизни. Страстное желание не только понуждает нас создавать дурную карму прямо сейчас, в этой жизни, но и тогда, когда мы умираем, и цепляемся за свое тело, свои совокупности. Страстное желание и цепляние во время смерти ведут к тому или иному сансарному перерождению в следующей жизни. Поскольку страстное желание является главной причиной сансары, отсечение страстного желания становится сущностной практикой Дхармы, цель которой - не перерождаться вновь. Это путь к прекращению непрерывно длящейся сансары. 

	Вывод таков: все практикующие Дхарму должны отречься от вожделения к благам этой жизни. Пока нет отречения, вы никоим образом не можете даже называться "практикующим Дхарму". Все, что сделано с желанием поиска благ этой жизни, не есть Дхарма. Пока есть желание, нет практики Дхармы. Есть тибетская поговорка: поскольку лошадь не обладает природой льва, не называй ее львом.

	Один из геше Кадампы, лама Гьямпа, говорит:

	Отречение от этой жизни —это самое начало Дхармы. Вы не выполняете ни одну практику Дхармы, но гордитесь тем, что практикуете Дхарму, —как глупо! Проверьте, есть ли в потоке вашего сознания самый первый шаг Дхармы: отречение от этой жизни.

	Даже не считая себя религиозным человеком, если вы не желаете проблем и желаете счастья, все равно контролируйте желания. Иного решения нет. Невозможно уменьшить желание и другие омрачения с помощью лекарств, операций или иных внешних средств. Метод состоит в том, чтобы представлять себе вред желания и быстротечность жизни. Это, в сущности, психология, близкая и не-буддисту. Иного решения нет. Чтобы в жизни было меньше проблем, надо размышлять о вреде желания. Если желание устранено, проблем более не существуют. Как только оставлено желание, больше нет никаких проблем.

	Практика бодхпчитты помогает контролировать желание. Отдача себя другим, что означает отречение от себя и почитание других (см.гл.9), или же очень доброе сердце, которое желает устранения страданий других и обретения ими счастья, решает множество проблем.

	Тому, чей ум недостаточно тверд для практики бодхичитты, необходимо прекратить порождение вожделений с помощью размышления и медитациями о драгоценном человеческом рождении и, особенно, о непостоянстве и смерти (см.гл.7). Можно уничтожить желание, помня о том, что жизнь очень коротка и что смерть может наступить в любой момент, и соотнося это с мыслью о мирах дурной участи, о карме и т.д.

	Как я упоминал ранее, "тайна ума" у Шантиде-вы не является каким-то высоким представлением. Осознание недостатков восьми мирских дхарм и размышление о непостоянстве и смерти также можно рассматривать как тайны ума.

	Медитация о непостоянстве и смерти, а также распознавание убожества желания, которое свидетельствует, что все проблемы возникают из вожделения, дают силу для обретения решимости отречься от этой жизни, отсечь цепляние за эту жизнь. Они укрепляют вас и ослабляют мирские дхармы. Они дают силу прекратить цепляние за эту жизнь, освободить себя от желаний.

	Если вы не постигли эти тайны ума, то, даже желая счастья и не желая страданий, вы испытываете противоположное; лишенные и временного, и высшего счастья, вы блуждаете в сансаре, непрестанно испытывая страдания. Но если вы постигли эти тайны ума, высшее значение Дхармы, то способны обрести счастье и устранить страдание и не будете бесцельно блуждать в сансаре.

VI Укрощение ума

Не оберегая ум, невозможно ни
закрыть врата для страдания,
ни отворить врата счастью 

	Удержи порочные наклонности, полностью благие пусть проявятся. Подчини всецело свою психику — в этом все ученье Пробужденного!

	Постоянно повторяя эти слова Будды, надо помнить, что, по объяснению Кирти Ценшаба Рин-поче, в них содержатся четыре благородные истины. Мы испытываем истинные страдания (первая благородная истина), что нежелательно, и нам надо достичь высшего счастья, прекращения всех страданий (третья), что зависит от пресечения всех причин страдания (вторая), а достижение этого зависит от реализации всего истинного пути (четвертая).

	Самая сущность этого четверостишия состоит в избегании любого недобродетельного действия. Вера, что источник жизненных страданий и проблем находится вовне,— тоже проблема. Отделение объекта нашего ума от источника трудностей и возлагание вины на внешние причины, такие как другие люди и объекты, приносит лишь новые затруднения. Думая подобным образом а также думая, что счастье приходит извне, -мы ничего не делаем со своим умом, со своей душой. Ум, который на протяжении безначальных перерождений не воспитывался, оставлен в покое таким же невоспитанным. Ничто не было развито, ничто не изменилось. Мы постоянно создаем причины страданий в будущих жизнях и порождаем проблемы даже сейчас, в этой жизни.

	Следует соотносить эти строки с нашими былыми проблемами, но особенно эффективно применять "подчини всецело свою психику" по отношению к гордости, гневу, зависти, желанию и грубому невежеству. Подчинение этих омрачений и есть учение Будды. Неукрощение же их не является учением Будды, — иными словами, ничего не делать со своими омрачениями, но продолжать заниматься множеством так называемых духовных практик — не будет учением Будды.

	Омрачения делают ум несчастным, неспокойным и невоспитанным. Наши действия могут походить на Дхарму и называться "Дхармой" или "духовной практикой", но они не будут учением Будды, если не разрушают омрачения. Одно из определений Дхармы звучит так: всякое средство против клеш. Если действие, совершенное во имя христианства или какой-либо иной религии, противодействует омрачениям — усмиряет гнев, привязанность, неведение и себялюбие, — это Дхарма. Все, что не противится омрачениям, Дхармой не является.

	Как говорит Его Святейшество Далай-лама, Дхарма —это то, что исправляет или лечит ум. Когда что-то сломано, исправление является благом, поскольку позволяет обрести счастье или средства существования для себя и для других. Подобным образом Дхарма исправляет ум. Без разрушения омрачений нет способа исправить ум. Невозможно улучшить ум, не уменьшая омрачений. Клеши должны быть устранены.

	Дабы приносить счастье себе и другим, Дхарма должна быть средством против омрачений. Если Дхарма помогает клешам, то сколько бы мы ни практиковали, мы не увидим никаких улучшений своего ума; в действительности он будет становиться все хуже и хуже: все более непокорным, все более грубым. Можно даже все время слушать Дхарму, изрекать Дхарму, читать Дхарму или жить в Дхарма-центре, но, если вся ваша жизнь вращается вокруг Дхармы, а омрачения усиливаются, значит ваша практика помогает вашим клешам, вместо того, чтобы их разрушать. Если гордыня, гнев, желания и т.д. усиливаются, значит ваше образование в Дхарме создает плохую карму вместо того, чтобы очищать ту, которая уже создана вами. Лекарство должно лечить недуг, а не усугублять его.

	"Подчини всецело свою психику"—это всего одна строка, однако она охватывает все омрачения: от усмотрения ошибок Учителя до едва уловимой двойственности трех видений: белого появления, красного усиления, а также темного пред-достижения10 и вплоть до последнего, самого тонкого омрачения, которое препятствует достижению всеведения. "Подчини всецело свою психику" охватывает все эти ложные представления.

	"В этом все учение Пробужденного", поскольку воспитание своей души является источником счастья. Подчинение психики — главное учение Будды. Каждое слово, которому учил Будда, предназначено для воспитания ума; и нет никакой иной цели. Каждое слово из всех 84 000 учений--Хинаяны, Махаяны, тайных учений Ваджрая-ны —предназначено для обуздания ума, воспитания души.

	Помните доброту сострадательного основателя, гуру Шакьямуни Будды, содержащуюся в откровении всех учений Пути причины и Пути результата. Будда открыл полный путь к Пробуждению благодаря различным уровням наставлений в соответствии со способностями умов живых существ. Как раз сейчас у нас есть свобода и возможность слушать об этом безошибочном пути, думать о нем и медитировать; мы можем создать безошибочную причину любого счастья, какое только пожелаем. И все это благодаря доброте Будды Шакьямуни, давшего свои наставления.

	Будда Шакьямуни явил путь к счастью: он явил путь, который дает свободу понимания и создания причины счастья будущих жизней, освобождения и Пробуждения. Он помогает развить наш потенциал, природу Будды.

	Это благодаря доброте Будды Шакьямуни можем мы обрести всеведение, совершенную силу и совершенное сострадание ко всем живым существам.

	Все, включая и страдание и счастье, зависит от ума. Если не воспитывать душу, ум, возникнет страдание; именно ум и порождает это страдание. Воспитывая свой ум, мы испытываем счастье. Именно поэтому счастье живых существ зависит от существования учений Будды.

	Поскольку все зависит от нашего ума, надо его воспитывать. Необходимо отказаться от ложных мыслей, которые являются причиной страданий и приносят проблемы нам и бесчисленным другим существам сейчас и в будущей жизни. Если ложные мысли устранены, то остается только счастье,—нет причины проблем, нет их творца. Чем больше мы устраняем ложные концепции, тем больше и больше становится счастья.

ОБЕРЕГАТЬ СВОЙ УМ

Во Введении в практику бодхисагптвы Шан-тидева объясняет:

Все львы и тигры, змеи и слоны,
враги и стражи ада, колдуны
и людоеды скованы все разом,
когда мы подчинили этот разум.

	Удерживать ум от неблагих мыслей, не отпускать его вслед за гневом, желанием, неведением и т.д. значит перестать создавать дурную карму. Когда вы охраняете свой ум от власти омрачений, то не создаете неблагую карму, и в результате другие существа не вредят вам и не подвергают опасности вашу жизнь.

	Например, Дэвадатта всегда пытался состязаться с гуру Шакьямуни Буддой и вредить ему. Однажды, когда Будда просил подаяние, Дэвадатта наслал на него бешеного слона. Однако вместо того, чтобы причинить вред Будде, слон совершенно успокоился в Его присутствии. Я также слышал, что комары никогда не кусали Его Святейшество Сонга Римпоче. Есть подобная же легенда об итальянском святом Франциске Ассизском, который жил в одно время с Миларепой, ве-лик им тибетским йогом, достигшим Пробуждения за одну короткую жизнь.

	Волк, живший в лесу, многим причинял вред. Когда святому Франциску рассказали об этом, он сказал: "Я пойду и поговорю с волком". Были те, кто отговаривал святого Франциска, ведь волк мог напасть на него, но святой Франциск не слушал ИХ.

	Итак, святой Франциск отправился в лес поговорить с волком. Приблизившись к святому Франциску, хищник, не причинив святому никакого вреда, был укрощен. Волк стал совсем ручным, словно собака, лег и начал лизать святому Франциску ноги. Святой Франциск сказал волку, что даст ему пищу, и велел более не причинять никому вреда. С той поры волк перестал нападать на людей.

	Тело святого Франциска покоится в Ассизи, что недалеко от Института ламы Цонкапы. Мы были там с ламой Еше. Лама совершил короткую медитацию в усыпальнице, где покоится тело святого Франциска. Вблизи Ассизи есть водопад, и говорят, что, если вода в нем иссякнет, это будет очень плохим знамением для Италии. У святого Франциска была ученица монахиня, которая сама имела триста учеников.

	Однажды при жизни святого Франциска в одной из пещер с потолка начала капать вода. Его ученики пожаловались, что не могут медитировать из-за воды. Святой Франциск, который всё называл "сестра" или "брат", вошел в пещеру и обратился к воде: "Сестрица, остановись, пожалуйста, а то мои ученики не могут медитировать". И вода перестала капать.

	Подобные истории обычны в жизнеописаниях бодхисаттв. Есть много рассказов о великих индийских и тибетских йогах, перед которыми останавливались реки, чтобы позволить им перейти, а затем, когда те благополучно переходили, начинали течь вновь. В Тибете однажды огромное наводнение надвигалось на монастырь бодхисаттвы Джампа Монлам. Бодхисаттва начертал на камне: "Если правда, что у меня есть бодхичшпта, пусть наводнение прекратится!". Джампа Монлам поставил камень на пути потока, и поток затих. Подобные рассказы доказывают силу бодхичитты, высочайшего добросердечия.

	Сочетая свой ум с добродетелью, охраняя его от омрачений, вы не создаете неблагую карму, так что ваша жизнь вне опасности. Также благодаря бодхичитте смягчается ум. Сочетание ума с добродетелью и отделение его от смятенных мыслей подобно связыванию всех опасных существ: тигров, змей, стражей ада, врагов. Если у вас есть бодхичитта, даже стихии не могут вам повредить; благодаря силе бодхичитты. вы можете управлять стихиями. Усмирение одного только вашего ума, вашей души — усмиряет также и все остальное.

	Если бы надо было связать всех опасных зверей на свете, на это не хватило бы жизни. И даже родившись не в этом мире, а на другой планете, пока есть карма и омрачения, будешь встречать врагов и опасных зверей. Пока ум не усмирен, вокруг присутствует вред. Когда же ум усмирен, когда в движениях души отсутствует гнев, нет и внешнего врага. Внешний враг существует только в том случае, если внутри есть гнев.

	Нет омрачений — нет неблагой кармы, и вред никто не причинит. Кроме того, если ум по природе терпелив, даже если кто-то ругает, бьет или убивает нас, мы не видим никакого внешнего врага. Обретя совершенство терпения, смотрим на других как на своих лучших друзей, даже когда они ругают, бьют или убивают нас. Пока ум по природе терпелив, нет никакого внешнего врага, причиняющего вред, но есть лишь тот, кто приносит благо. Но как только в душе поселяется гнев, начинаешь в других видеть врагов.

В Отворяя врата Дхармы сказано так:

Что пользы от любого действия, кроме охранения ума?

	Важно помнить об этом в повседневной жизни. Если забудешь об охранении своей души, что пользы от любого вида традиционной дисциплины? Если ум не охраняется, невозможно прекратить страдания.

	Можно выполнять сотни практик, но, если прекратить эту, важнейшую, — вы не сможете исчерпать свои проблемы и обрести счастье, в особенности высшее счастье. Хорошо бы об этом помнить. Читающие великое множество молитв и миллионы мантр на протяжении всего дня впустую растрачивают время, если они не оберегают свою душу. Она является источником всего страдания и счастья. Если пренебрегать охранением души, невозможно ни закрыть врата страдания, ни отворить врата счастью.

	На Западе так много правил: нельзя делать то, нельзя делать это. Иногда я думаю, что правил слишком много. В Сиднее я останавливался в доме, где был плавательный бассейн и минеральный источник. Несколько человек играли в бассейне и ныряли с трамплина. Люди, жившие по соседству, были очень расстроены. Они пожаловались на шум и вызвали полицию.

	Я был в своей комнате и не выглядывал наружу, но слышал, как прибыли полицейские. По тому, как они вели машину, было понятно, что они раздражены. Соседи рассказали полиции, что их беспокоит шум. Полицейские решили, что это пустяки, и просто уехали, хотя и проделали немалый путь из города. Во второй половине того же дня сильно шумели уже соседские дети.

	Правила не помогут, если на оберегание внутренней жизни не обратят внимания в школе, университете или в обществе,— проблемы будут возникать снова и снова. Каждый должен оберегать свою душу. Вместо пословицы: "Ешь яблоки по утрам — не будешь ходить к докторам!", можно сказать и так: "Охраняй свой ум по утрам — не будешь звать полицию по вечерам!".

VII Помнить о смерти

Кто не помнит о смерти,
тот не помнит о Дхарме

	Медитируйте: смотрите на все, являющееся объектами привязанности, гнева и неведения; на все причинные явления - на себя, действие, объект, друга, врага, незнакомца —с осознанием реальности: все это преходяще и может исчезнуть в любой момент. Все эти явления не только ежесекундно меняются, но и в любое мгновение могут исчезнуть.

	Смерть может прийти в любой момент к вам, к другу, врагу или к незнакомому человеку. Ваше имущество тоже разрушается. Оно не только ежесекундно изменяется, но и может быть отобрано в любой момент.

	Поэтому нет никакой причины позволять привязанности, гневу или неведению возникать по отношению к этим объектам. Осознайте, что все они по природе своей преходящи и непостоянны.

	Основным средством от помыслов о мирских дхармах является медитация о непостоянстве и смерти, Кто не помнит о смерти, тот не помнит о Дхарме, И пусть вы даже помните о Дхарме, но, если вы не помните о непостоянстве и смерти, вы не практикуете Дхарму.

	Можно признавать, что смерть придет в любой момент, но в повседневной жизни мы склонны думать, что умрем не скоро - не в этом году, не на этой неделе, не сегодня, не сейчас. Из-за этого откладывается практика Дхармы. Даже когда практикуешь Дхарму, но не помнишь о непостоянстве и смерти, это не чистая Дхарма.

	Если не думаешь о непостоянстве и смерти, то не практикуешь Дхарму, которая защищает карму посредством отбрасывания недобродетельных действий и следования добродетели; вместо этого вы постоянно создаете плохую карму. В таком случае в момент смерти приходят печаль и страх, а это означает, что вы уже предчувствуете признаки движения в низшие миры. Множество устрашающих видений может явиться вам во время смерти.
	
	Памятование о непостоянстве и смерти сопутствует глубоко осмысленной жизни. Можно практиковать пути трех уровней способностей и достичь трех великих целей: счастья будущих жизней, освобождения и Пробуждения. Памятование о непостоянстве и смерти — очень легкий способ контролирования омрачений. С его помощью можно превозмочь свои омрачения.

	Памятование о непостоянстве и смерти особенно важно в начале практики Дхармы, поскольку помогает по-настоящему начать практику, а затем продолжать ее так, чтобы преуспеть в своей попытке достичь Пробуждения. Когда же наступает смерть, вы можете умереть счастливо. Великий йог Миларепа, достигший Пробуждения за одну короткую жизнь в эту эпоху вырождения, так описал свой личный опыт:

	Страшась смерти, я сбежал в горы. Теперь же, осознав совершенную природу изначального ума, я не страшусь даже прихода смерти.

БЛИЖЕ И БЛИЖЕ К СМЕРТИ

	Смерть неизбежна. От нее нет лекарства, и нет места, где от нее можно спрятаться. Каким бы крепким ни было наше тело, жизнь сокращается непрерывно. Всякий раз, когда мы повторяем мантру ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ и передвигаем бусину на. четках, с каждой мантрой наша жизнь становится ближе к концу. Когда мы уходим отсюда и идем домой, каждый наш шаг приближает нас к смерти. Мы приходим домой, выпиваем чашку кофе, и с каждым глотком его все ближе к смерти. Когда мы допиваем чашку чая, ровно столько жизни уходит, на столько мы ближе к смерти. С каждым вдохом и выдохом наша жизнь все короче и короче.

	Медитируйте, глядя на часы: с каждой проходящей секундой наша жизнь приближается к смерти,— но вовсе не потому, что мы носим часы! Созерцать часы — очень сильный способ медитировать о непостоянстве и смерти. С каждой секундой мы подходим все ближе к смерти.

	Когда мы едим рис, с каждой поднесенной ко рту ложкой наша жизнь идет к завершению. Когда мы доели эту тарелку риса, ровно столько жизни ушло и ровно на столько мы приблизились к смерти. Читая газету, с каждой прочитанной страницей мы ближе к смерти. Разговаривая с людьми, с каждым сказанным словом мы ближе к смерти. С каждой законченной фразой ровно столько жизни уже ушло. Когда мы сплетничаем часами, ровно столько нашей жизни уже закончено; когда мы встаем и уходим, наша жизнь на столько же приблизилась к концу.

	И как только часть нашей жизни прошла, мы уже не сможем ни вернуть ее, ни изменить. Когда боксер или автогонщик получают телесные повреждения, обычно это можно исправить, и случиться это может не один раз. Но как только наша жизнь прошла, была ли она осмысленной или потраченной впустую, она уходит навсегда. Ни одну часть прошедшей жизни невозможно исправить; все, что доступно, — это работать над настоящим и будущим. Делая нынешнюю жизнь осмысленной, можно исправить будущее, можно создать лучшее будущее.

	В Большом руководстве Чже Цонкапа говорит, что жизнь длиною в сто лет можно разделить на две части: половина проходит во сне — и это не считая дневного сна! — и большая часть оставшихся пятидесяти лет бодрствования проходит в ссорах, болезнях и других бессмысленных занятиях. Если же мы сложим все время, потраченное на то, что мы называем практикой Дхармы, то получится очень немного.

ВРЕМЯ СМЕРТИ НЕ ИЗВЕСТНО

	И затем мы должны умереть. Пусть даже у нас есть драгоценное человеческое тело, пусть даже за свою жизнь мы не нашли времени для практики Дхармы, мы все равно должны умереть.

	Прямо сейчас есть люди, умирающие в больнице: больные раком или СПИДом, чьи случаи врачи считают безнадежными, кому жить осталось несколько дней, часов, минут. Они считаются умирающими, потому что близки к смерти, но все же им осталось пожить еще немного времени. Они еще не мертвы. Подумайте: "Со мной то же самое—я тоже умираю". Не думайте, что, если у вас нет рака или СПИДа, вы не умрете или умрете не скоро. Это вовсе не так. Медитируйте об этом, когда просыпаетесь утром. Помните, что вы тоже умираете, точно так же, как те люди в больнице, что признаны умирающими. Может быть, вам не так уж долго осталось жить.

	Вы можете умереть даже раньше тех больных. Можно рассуждать, что, поскольку у них есть определенная болезнь, они скоро умрут. Но сегодня умерло множество здоровых людей, у которых не было СПИДа или рака. Время смерти не зависит от наличия болезни; даже скорая смерть не зависит от наличия болезни. Даже для здорового все точно так же: смерть может прийти в любой момент.

	Вы умираете. Секунда за секундой вы приближаетесь к смерти, и не так уж много времени осталось. Жизнь очень коротка. Люди с тяжелыми болезнями считаются умирающими; те, кто их навещает, считаются не умирающими, а живущими. Но на самом деле разницы нет. И те, и другие равны в постоянном приближении к смерти и в том, что времени осталось немного.

	Более того, смерть может произойти в любой момент. Время смерти неопределенно, и тому есть три причины. Во-первых, в мире все неопределенно, а в такие времена упадка, как нынешнее, жизнь еще более непредсказуема. Во-вторых, слишком мало обстоятельств, способствующих жизни, и много обстоятельств, способствующих смерти, причем даже то, что обычно способствует нашему выживанию, может стать причиной смерти.

	Жизнь полна обстоятельств, способствующих смерти, Все омрачения в наших умах--такие как мысли о мирских дхармах, которые пробуждают прочие дурные мысли, приводящие к тяжелым препятствиям и тяжелой карме - являются обстоятельствами, способствующими смерти. До сих пор в жизни могло не быть никаких препятствий. Сегодня, вдруг, из-за того, что вы не практикуете Дхарму и не контролируете ум, вы можете создать тяжкую негативную карму, нарушив обеты по отношению к живым существам или к священным объектам. Внезапно могут возникнуть препятствия к продолжению жизни, и в снах появятся знаки смерти или что-то подобное. Пусть даже у вас есть карма, чтобы жить, существует опасность внезапной смерти. Есть множество обстоятельств, способствующих смерти, гнездящихся в вашем собственном сознании, и, кроме того, внешние обстоятельства, которые также порождены умом.

	В-третьих, это тело непрочно, как мыльный пузырь. Негативные факторы мышления расстраивают ветры внутри тела, что затем приводит к волнению четыре стихии. Волнение стихий вызывает болезнь и приводит к угрозе смерти. Как объясняется в комментарии к Калачакре, внутренние и внешние стихии связаны. Если четыре внутренние стихии возбуждены, то и внешние стихии приходят в беспокойство. Это может угрожать вашему здоровью и жизни и даже привести к смерти.

ТАК МНОГО ЛЮДЕЙ УЖЕ УМЕРЛО

	Многие люди, которых мы знали, которые были близки нам, умерли. Помните Его Святейшество Линга Римпоче и Его Святейшество Сер-конга Римпоче, которые были гуру Его Святейшества Далай-ламы? Они уже покинули свои святые тела. Те из нас, кто встречал их и слушал их наставления, будут их помнить; Его Святейшество Линг Римпоче давал посвящение Ямантаки во время первого Празднества Дхармы. 

	Наш добрый лама Еше, который был добрее всех Будд трех времен, также ушел. В то время, что мы с ним проводили, он был для нас очень реальным, смеялся и шутил. Нам было так радостно быть рядом с ним и получать от него наставления; он казался таким постоянным, истинно существующим, реальным. Но теперь у нас остались только воспоминания. Этот облик более не существует.

	Брат ламы Еше, геше Тинлей, всегда шутил и казался постоянным. Он тоже умер, теперь его нет. Те из вас, кто знакомы с Копаном, вспомнят непальского прислужника, который каждое утро приходил доить яков. Мы видели его каждый день, он был каким-то постоянным. Теперь он тоже ушел. Так много людей, которых мы знали, уже умерло.

	Даже такой знаменитый человек, как Мао Цзэ-дун, тоже умер. И хотя он имел большую армию и устрашал множество людей, сейчас его нет. Инди-ра Ганди была хорошо известна во всем мире, ее портреты были повсюду. Несмотря на ее популярность и военную мощь ее страны, ее больше нет, теперь она не существует.

	От тех, кто умер, остались только имена, портреты и люди, которые все еще их поминают. К этому времени в следующем году это может случиться и с нами. Не останется ничего — только имя, чтобы помянуть, и фотографии, чтобы взглянуть. ~ Как это делается в тантрической практике, привнесите в настоящее то, что произойдет в будущем. Медитируйте о своей смерти теперь. Думайте о том, как ваше тело уносят в гробу из дома на кладбище и зарывают в землю. Или медитируйте о своем теле в гробу перед сожжением. Остается лишь ваше имущество. Подумайте об этом.

	Когда наступает смерть, пусть даже тело полностью распадается, сознание продолжает существовать. Когда в масляном светильнике заканчивается масло, пламя исчезает, но с сознанием дело обстоит не так. Сознание длится из жизни в жизнь.

	Сейчас невозможно вспомнить прошлые жизни или увидеть будущие, но это не основание утверждать, что ни прошлых, ни будущих жизней нет. Чтобы сказать это, противореча тем, кто может видеть свои и чужие прошедшие и будущие жизни, надо обладать всеведущим умом или, по крайней мере, ясновидением. Только тогда можно судить. Но нет такого всеведущего или ясновидящего ума, который бы осознал, что прошлых жизней нет.

	Неспособность видеть прошлые жизни —это неведение, а не ясновидение. Поскольку мы не можем сказать, что обладаем всеми знаниями и достижениями, которые есть у других, то не следует заявлять, что чужие воспоминания о прошлых и будущих жизнях ложны. Просто другие, с более ясным умом, где меньше омрачений и больше достижений, могут ВИДЕТЬ прошедшие и будущие жизни.

	Подумайте о карме и перерождении. Ответ на то, будет перерождение хорошим или плохим, зависит от того, хороша или плоха карма. Помните, что смерть может наступить внезапно. Вы активны, работаете, как вдруг ваши глаза закатываются, и вы умираете. Вы можете даже ощутить признаки движения в низшие миры. Внезапно, посреди какой-то деятельности, тело превращается в труп, бездыханный и недвижимый. И это может произойти в любой момент.

ЗАВТРА МОЖЕТ БЫТЬ СЛИШКОМ ПОЗДНО

Недавно я натолкнулся на такую заметку в газете:

	Йоханнесбург (АФП): Южноафриканский бизнесмен упал и скончался спустя несколько мгновений после произнесения им речи, предупреждающей о том, что смерть может прийти в любой момент. Так сказано в отчете воскресной газеты. Полагают, что Дэнни Дюдуа., 49 лет, поперхнулся листком мяты и умер через несколько минут после того, как выступил с речью о необходимости жить настоящим мгновением на заседании клуба мастеров произнесения тостов неподалеку отсюда на прошлой неделе. Последними словами, сказанными Дюдуа, были: "Вы должны наслаждаться жизнью, пока вы можете, завтра может быть слишком поздно".

	Он сел под бурные аплодисменты, и, когда следующий оратор начал выступать, аудитория услышала, как он пытается откашляться. "Сперва мы думали, что с ним случился эпилептический припадок, -сказал президент клуба Джо Вансек, - затем поняли, что он не дышит, и тогда гость из другого клуба начал надавливать ему на грудь и делать искусственное дыхание". Далее Вансек сказал, что медперсонал, вызванный к месту происшествия, также пытался спасти Дюдуа, но чю то закупорило его дыхательные пути. Еды поблизости не было, и единственное, что он мог съесть, была мята. "Мы все были в полном шоке,— сказал Вансек, -от того, что его речь оказалась такой пророческой.  Это было жутко".

	Когда оратор сказал, что вы должны наслаждаться жизнью, он не пояснил, как ею наслаждаться. Так что вопросы остались. Он упустил суть, состоящую в том, что надо практиковать Дхарму.

	Есть еще история о человеке, вернувшемся с Востока, где он снял много фильмов. Когда он показывал один из своих фильмов группе людей, они увидели, как нечто странное отобразилось на экране. Когда они обернулись, чтобы посмотреть, то обнаружили его мертвым в его кресле.

	Люди умирают, когда пьют чай, — чашка не успевает коснуться их губ, как они умирают за столом. Люди умирают, не доев пищу со своей тарелки. Каждый день люди умирают, что-то делая. Это происходит ежедневно.

ЧТО ВЫ СОБИРАЕТЕСЬ ДЕЛАТЬ СО СВОЕЙ ЖИЗНЬЮ?

	Итак, надо что-то сделать, дабы эта жизнь обрела смысл. Это одинаково и для тех, у кого рак или СПИД и чья жизнь может быть коротка, и для совершенно здоровых людей.

	Лучшее, что можно сделать, это каждый день повторять: "Сегодня я умру". Это разрешает все проблемы. Приняв однажды такое решение, вы избавитесь от проблем. Проблемы возникают из-за ваших ложных идей, ложных представлений. Размышление о том, что сегодня мы умрем, отсекает все эти представления и проблемы.

	После принятия такого решения очень хорошо было бы вспомнить вот эти строки из Ритуала почитания Учителя:

	Забота о себе — источник всех страданий, забота о других — источник всех достоинств. Молю, благослови на сердечную практику -йогу отдачи себя другим.

	Сегодня вы умрете — так что же вы собираетесь делать со своей жизнью? Просто думать о том, что вы сегодня умрете, недостаточно; эта мысль должна побудить вас практиковать Дхарму и не тратить впустую свою жизнь. Что же вы будете делать? Проживете ли еще час, или сто лет, что же вы собираетесь делать со своей жизнью?

	Ответ содержится в упомянутых только что строках о практике развития доброты. Можно повторять или не повторять множество молитв, много учиться, пребывать в медитации, но только эта практика — существенная и наиболее значимая. Просто думая о смысле этих строк — что предпочтение себя является основой всех омрачений и страданий, а забота о других является основой всех достоинств,— можно сменить объект своих помышлений. Раньше вашей заботой были только вы сами, но, произнеся эти слова, вы переносите внимание с себя на других существ, страдающих в шести мирах.

	Постоянно поддерживайте мысль о других живых существах вместо размышлений о себе. Отрешитесь от заботы о себе и обратитесь к заботе о других. Всегда придерживайтесь этой мысли в своем сердце и все поступки совершайте, опираясь на такое отношение. С утра до ночи все- медитацию, молитвы, учебу, еду, разговоры — совершайте, основываясь на этом. В сердце своем делайте все для всех живых существ.

VIII Нет "Я", чтобы о нем заботиться

Поскольку "Я" существует
только как обозначение,
не о чем заботиться,
не за что цепляться
жизнь в иллюзии

	Вся наша проблема состоит в отсутствии осознания реальности. Подобно галлюциногенным препаратам или грибам, ложные концепции создают в нашем сознании иллюзии. Мы не способны осознавать действительность — то есть познавать, что все явления имеют причины и преходящи и что всё, предстающее перед нами, существует не таким образом, каким представляется.

	По неведению нашего ума, все представляется нам "истинно существующим", мы сосредоточены на том "я", которое есть, но воспринимаем это "Я" как "истинно существующее", какового в реальности нет. Подобным образом, все, на чем фокусируется наше неведение — Я, тело, ум, другие, объекты шести чувств12,—существует, но не так, как это воспринимается неведением. Вот в чем иллюзия.

	Взгляните на все проекции "истинного существования". Точно так же, как эта парчовая скатерть скрывает стол, "истинно существующее" Я скрывает простое я. В вашем видении субъект, Я, сокрыт "истинным существованием", равно как и действие, и объект. Все они украшены видимостью "истинного существования". Присмотритесь, осознайте, что все это пусто. Сосредоточьтесь на том факте, что все это —субъект, действие, объект - пусто. Любая вещь, которая существует, совершенно пуста.

	Сосредоточьтесь на пустоте. В пустоте нет "Я и других", нет субъекта и объекта, нет друга и врага. В пустоте нет ни привязанности, ни гнева. В пустоте нет пустоты. Медитируя на пустоте, наблюдая пустоту, думайте так. Тогда это имеет смысл. Нет ни малейших оснований верить в то, что что-либо существует само по себе.

	Я, которое есть просто обозначение, навешиваемое на совокупности, не существует так, как это видится нашему неведению. Неведение полагает Я не просто обозначением, но существующим независимо. Этот "истинно существующий" образ , поддерживаемый неведением, не существует. Мы должны осознавать, что то, что представляется существующим само по себе, пусто в смысле независимого существования.

	Все, что существует, начиная с Я, не что иное, как просто обозначение. Нет иного Я, кроме как просто обозначаемого. Нет иных совокупностей, тела, ума, кроме как просто обозначаемых. Сходным образом, действие, объект, друг, враг, незнакомец, имущество, объекты чувств —все это просто обозначено умом. Все это совершенно пусто, почти так, как если бы не существовало.

	Но все это —Я, действие, объект, счастье, несчастье, добрая слава, дурная слава, хвала, порицание, получение, неполучение — не является несуществующим. То есть они как бы иллюзорны, как бы не существуют; но они не иллюзорны-они существуют.

	Взгляните на все это как на иллюзорное. То, что нам представляется - реальное Я, реальное действие, реальный объект, реальный друг, реальный враг, реальный незнакомец, реальное имущество, — не имеет ничего общего с реальностью. Это "истинное существование само в себе" не имеет ничего общего с реальностью. На самом деле все это совершенно пусто. 

	Благодаря отпечаткам, оставленным в нашей психике предшествующим неведением, которое все полагает истинно существующим, мы и теперь проецируем "истинное существование" на все вещи, свойства и отношения, которые суть просто обозначения. Семя, оставленное в потоке сознания, таким образом обретает реальность.

	Ничто не существует без навешивания ярлыков. Я не существует без навешивания "Я". Совокупности, сансара, нирвана — ничто не существует без обозначения. Следовательно, все пусто. Все, что представляется существующим самостоятельно—Я, действие, объект, друг, враг, незнакомец, объекты чувств,— совершенно пусто. С утра до ночи мы говорим о предметах, которые суть просто обозначения, думаем о вещах, которые суть просто обозначения, слышим о вещах, которые суть просто обозначения, смотрим на вещи, которые суть просто обозначения. С утра до ночи, с рождения до смерти, с безначальных перерождений до Пробуждения все происходит именно так.

	Так что нет никаких оснований порождать гнев, привязанность, неведение. Это полная нелепость, ненужная и бессмысленная. Наш ум безрассудно порождает проблемы. Это ум создает неведение, привязанность и гнев.

ПОИСКИ Я

	Ни одна из совокупностей не есть Я. Даже все совокупности разом не есть Я. Тело не есть Я. Даже ум не есть Я. Хорошо уясните, что ничто из этого не есть Я. Совокупности — это основа, на которую мы навешиваем обозначение "Я", но они не являются Я; Я это нечто иное. Я не отдельно от совокупностей, но отлично от них. 

	От макушки до пят Я негде найти. Все, на что можно указать, не есть Я. Все, чего можно коснуться, не есть Я. Ничто из этого не есть Я. Уясните: Я нигде нет. Медитируйте об этом.

	Если бы Я можно было найти среди совокупностей, это означало бы, что Я существует само по себе, что оно истинно существует. С помощью научного анализа, а не просто полагаясь на веру, невозможно обнаружить Я среди этих совокупностей. Но это не значит, что Я не существует. Нет Я среди совокупностей — но Я есть. Есть Я в этом мире, в этом Коренном Институте в Бодхгае.

	Я существует — почему мы знаем об этом? Потому что Я испытывает страдания и может прекратить страдания, устранив их причины. По причине страдания Я практикует Дхарму.

	Если бы не было Я, жизнь была бы очень простой. Можно было бы просто расслабиться. Не нужно было бы беспокоиться о том, чтобы утром вставать и спешить на работу. Не было бы нужды искать работу. Если бы не существовало Я, зачем бы тогда работать? Или идти в университет за получением степени. Все это стало бы излишним. Не было бы Я, чтобы иметь счастье и жить благополучно, так зачем же беспокоиться и все это делать? Не будь Я, к чему волноваться? Можно было бы немедленно прекратить всю эту деятельность.

	Если бы не было Я, не было бы акта медитации. Если бы не было субъекта, как был бы возможен акт медитации? Было бы неправдой говорить: "Я медитирую". Не было бы ни субъекта, ни действия, ни объекта.

	Однако, поскольку есть основа, поскольку основа Я существует, то выбора нет: Я существует. Поскольку есть действие, вызывающее страдание, то выбора нет: существует недобродетель. Поскольку есть вторичные мысли, которые беспокоят первичное сознание, то выбора нет: омрачение существует. Поскольку есть нежеланные, неудобные, беспокоящие ощущения, то выбора нет: существует страдание.

ИЩЕМ ЛАМУ СОПУ

	Когда вы на меня смотрите, кажется, что есть настоящий лама Сопа, существующий как объект, но это совершенно не соответствует действительности. То, как лама Сопа представляется существующим, не является тем, как лама Сопа действительно существует.

	Мы проживаем нашу жизнь как в большой галлюцинации. Нам не хватает осознания того, что все, кажущееся реальным, это иллюзия. "Реальный" лама Сопа означает того, кто существует сам собою, независимо. Когда мы говорим "реальный", мы на самом деле подразумеваем "истинно существующий". Если не воспринимать вещи как иллюзорные, то, говоря о "реальном", мы подразумеваем "истинно существующее".

	В совокупностях нет никакого ламы Сопы. Самого по себе реального ламу Сопу обнаружить нельзя. С головы до пят здесь нигде нет ламы Сопьт. Ламу Сопу нельзя обнаружить нигде: ни в этом мире, ни в Бодхгае, ни в этих совокупностях. Его нигде нет.

	Все пять совокупностей разом— форма, ощущение, распознание, составляющие, сознание — это не лама Сопа, и ни одна из совокупностей в отдельности тоже не есть лама Сопа. Иными словами, не только это тело не является ламой Со-пой, но и этот ум им не является. От моей головы и до моих пят ламу Сопу нигде нельзя найти. Это простой, короткий и действенный способ медитировать о пустоте.

	Но лама Сопа не_ не существует. В данный момент то, что именуется "лама Сопа", существует в этом мире, в Индии, в Бодхгае, в Коренном Институте. Лама Сопа действует: говорит, издавая звуки ртом (и время от времени носом!). Но существование ламы Сопы есть нечто совершенно отличное от того, что вам обыкновенно кажется. Реальность—это нечто иное, нечто совершенно иное. Реальность того, как лама Сопа существует, исключительно тонка, это нечто, о чем мы обыкновенно не думаем. То, как мы обычно воспринимаем ламу Сопу, не имеет ничего общего с тем, как лама Сопа существует. То, как лама Сопа существует, есть нечто совершенно иное.

	Итак, как же существует лама Сопа? Что такое Я? Что, если вы обозначите названием "Я" стол, велосипед, машину, камень? Каково это будет, если вы обозначите телевизор тем, чем обычно обозначаете иные совокупности!

	Скажем, на поле есть пугало, защищающее всходы от ворон. Когда вы находитесь вдали и не можете отчетливо его видеть, то можете решить, что это человек. Когда же подойдете поближе, о увидите, что это всего лишь пугало. Что вы ощуте когда то, что ранее казалось человеком, обернется пугалом? Что вы подумаете по поводу данного вами ранее обозначения "человек"?

	Каково это, когда умирает родственник, и вам остается лишь пустое имя? Что вы думаете по поводу имени? Человек мертв; вы не видите ; вы ничего не можете видеть — так что же вы думаете по поводу его имени? Оно кажется иллюзией, правда ведь?

	Вот так те, кто постиг пустоту, думают по поводу настоящих живых существ. Таким образом они понимают все : Я, все бытие, сансару и нирвану. Эти опытные мастера медитации видят все как иллюзорное, — и в этом суть реальности. Именно так все и существует в реальности.

	То, каким образом все существует, исключительно тонко, едва ли не так, как если бы оно не существовало. Невозможно говорить, что нечто совершенно не существует, но как легко сказать, что оно не существует, и встать на точку зрения нигилизма! Это очень тонкий момент. Теперь вы представляете, почему столь многим людям трудно понять взгляд Прасангики - мадхъямики на тонкое зависимое возникновение.

	Такая концепция смущает нас. Наша проблема в том, что, когда мы принимаем, что нечто существует, мы склонны думать, что оно существует само по себе. Трудно понять, что нечто может все-таки существовать, будучи притом пустым от су-Ществования – в - себе, — то есть, не являясь по природе "истинно существующим". Тяжело совместить два воззрения на суть одного объекта.

	Поскольку два эти взгляда трудно объединить, многие впадают в крайность, полагая, что объект вообще не существует. Они не способны войти в срединный путь. Они полагают, что, если объект не существует сам по себе, то нет способа, каким он мог бы существовать. Далее такие люди приходят к философии, согласно которой ничего не существует, а то, что кажется существующим, является фантасмагорией.

	Правильный взгляд исключительно тонок. В этом можно убедиться, анализируя пример с ламой Сопой. Лама Сопа существует в зависимости от совокупностей; потому он здесь есть. Но то, чем лама Сопа является, исключительно тонко, почему я и говорю, что это как будто не суще-ствовует, подобно иллюзии.

ПОИСКИ ОБЪЕКТОВ, ОТЛИЧНЫХ ОТ Я

	Так же, как мы медитируем об отсутствии Я у самих себя, можно медитировать об отсутствии "Я" у совокупностей или вообще у всего, что существует. Те, кто не знаком с данным предметом, могут не понять, что "Я" в "отсутствии Я" может относиться к чему угодно; это не обязательно относится к личности или субъекту. Есть также "отсутствие Я" и у совокупностей.

	Посмотрим на все, что здесь есть: стол, скатерть, свет, стены, занавески, цветы, действия, предметы, объекты чувств. Надо понять, что то, каким образом все это предстает перед нами, это полная иллюзия. Анализируя пример с ламой Сопой, можно осознать, как глубоко мы пойманы этой тяжкой галлюцинацией, не имеющей ничего общего с реальностью. То, что мы воспринимаем, ничуть не похоже на реальность.

	Например, мы навешиваем обозначение "стол" этот предмет, который выполняет функцию Поддерживания вещей. В основном благодаря этой функции, мы называем данную конкретную форму "столом". Однако, куда бы мы ни указали, это не стол. Каждая часть, каждый кусок дерева-верх, низ, четыре ножки — это не стол; даже все целиком, все части разом, выполняющие функцию поддерживания вещей, это не стол. Вся совокупность частей это не стол, это — основа обозначения.

	Итак, стол нигде обнаружить нельзя, стола здесь нет. Но стол есть, в зависимости от основы, стол есть здесь как таковой. Просто нет стола вообще, на который можно указать и обнаружить в нем основу.

	Опять же, то, как стол действительно существует, совершенно отлично от того, что мы обыкновенно мыслим о его существовании. То, что нам представляется и что мы воспринимаем, не имеет ничего общего с реалией стола. Реалия —нечто совершенно иное. Когда мы анализируем, чем является стол, пытаясь увидеть реальность стола, увидеть, как он действительно существует, мы обнаруживаем, что стол есть нечто отличное от того, о чем мы обычно думаем как о столе. Итак, здесь можно наблюдать галлюцинацию. Стол есть просто обозначение, просто концепция, в том смысле, что он не существует сам по себе. В основе обозначения нет стола, но стол есть, поскольку есть основа. Стол существует в зависимости от основы. Стол— это просто идея; Я —это просто идея; совокупности—тоже просто идея.

	Сейчас погас свет. Вот очень хороший пример ^тинного существования": "истинно существующая" темнота, необозначенная темнота, темнота сама по себе. Это очень хороший пример объекта, который самоотрицается. Свет, тьма. Есть свет сам по себе, а затем внезапно есть темнота сама по себе. И хотя на самом деле темнота существует просто как обозначение, она нам не кажется таковой. Подобно столу, подобно ламе Сопе, когда темнота неожиданно является нам, она кажется истинно существующей.

	Взгляните на все бытие таким же образом. Все сходно: наше Я, совокупности, объекты чувств, сансара, нирвана.  То,  каким образом все-субъект, действие, объект, объекты всех шести чувств - существует реально, это очень тонко.

ОСНОВА-ЭТО НЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ

	Рассмотрим природу всего сущего следующим образом. Обозначение навешивается на основу, которая, в свою очередь, также навешивается на другую основу. По сути все является просто обозначением. Таким образом, все подобно иллюзии. Ничто не существует само-в-себе, но все таковым представляется.

	Мы навешиваем совокупности на основу, поскольку основа есть нечто отличное от совокупностей. Сперва мы думаем о доводах, затем ум дает некоторое обозначение; иначе, без доводов, невозможно присвоить обозначение. Размышляя о пяти совокупностях, вначале мы думаем о доводах -характеристиках и функциях каждой совокупности; затем мы навешиваем "форму" на ту, которая осязаема и имеет цвет и очертания. Сходным образом мы обозначаем ощущение, распознавание, составляющие, сознание.

	Возьмем, например, сознание. Благодаря его способности мыслить о значении объекта и отличать данный объект от других, это явление обозначается как "сознание" или "ум". То есть явление, выполняющее такие функции, как сохранение памяти о контакте с объектами чувств, сохранение впечатлений, и переходящее из одной жизни в другую, обозначается "сознание".

	Или же прежде, чем обозначить кого-то из группы людей: "это мой отец", вы думаете о доводах—об определенном телесном облике этого человека, о выполняемой им в отношении вас функции. Вспоминая о женщине, обладающей определенным телесным обликом и определенным к вам отношением, среди сотен людей вы выделяете этот конкретный облик, обозначая его "мама". То же самое происходит, когда вы говорите— "это мой враг" или " это мой друг".

	Можно также взглянуть на наши проблемы следующим образом. Пока кто-то впервые не обозначил "это СПИД" и не поверил в это обозначение, не было никакого СПИДа. Одного лишь обозначения недостаточно, должна быть еще и вера в его достоверность. Затем другие люди поверили в данное врачом обозначение, они тоже стали использовать обозначение "СПИД" и верить в это обозначение. Вот вам и весь СПИД.

	Точно так же, как основа обозначения стола, его части, — это не стол, а совокупности— это не человек, болезнь-это не СПИД.  Если эта боязнь СПИД, зачем же нам еще и называть ее СПИД"? Зачем нам навешивать обозначение "ПИД" на СПИД? Нет никакой нужды в навешивании обозначения "стол" на стол. Ибо если есть смысл в навешивании обозначения "стол", то следует давать обозначение "стол" только тому, что столом не является. Иными словами, если основа обозначения и есть стол, зачем же нам давать столу обозначение "стол", зачем повторяться.

	Всякий раз, когда мы даем чему-то обозначение, мы даем обозначение тому, что этим обозначением не является, — иначе это не имеет никакого смысла. Возьмем ребенка, которого зовут Бехрам Сингх. Основа—это совокупности ребенка, единство тела и сознания. Если эти совокупности уже являются Бехрамом Сингхом, зачем же родителям было давать им еще и имя? Зачем было родителям решать, какое дать имя? Зачем было им думать и давать имя "Бехрам Сингх"?В этом не было бы смысла, раз имя уже есть. Родители дали имя Бехрам Сингх, потому что основа обозначения не суть Бехрам Сингх. Это единственная причина, по которой они эту основу и обозначили "Бехрам Сингх".

	Если бы сама основа — место, где даются эти наставления в Дхарме —и была Коренным Институтом, не было бы никакой нужды давать ему еще и имя "Коренной Институт". Именем "Коренной Институт" называют основу обозначения, которая сама по себе не есть Коренной Институт. То же самое и со СПИДом. Основа-болезнь — это не СПИД, это просто основа. Итак, что же такое СПИД? СПИД — это обозначение. Обозначение и основа обозначения не могут быть одним и тем же. Совокупности и Я — не одно и то же, они отличны. Они не отдельны, но они отличны, они не одно и то же.

	То же самое со СПИДом. Он отличен от основы. На самом деле СПИД никогда не является тем СПИДом, о котором думают, что он реален сам по себе. Такого СПИДа нет. Он совершенно пуст, существуя просто в названии. Медитируйте таким же образом о пустоте рака и прочих болезней.

	Обозначение не может появиться до того, как мы продумаем его обоснование. Увидев какую-то форму, мы затем приписываем ей некоторое обозначение. Давая чему-то обозначение, мы сперва думаем о характеристиках данного предмета или лица, а затем уже прилагаем обозначение. Сначала идет основа, мы видим ее или думаем о ней, а затем прилагаем к ней обозначение. Такая последовательность доказывает, что основа не равна обозначению,— обозначение появляется позже. Если бы основа была обозначением, было бы безумием снова ее обозначать. Мы бы просто повторялись.

	Думать об основе и обозначении как о разных вещах является еще одним кратким методом медитации о пустоте. Это ясный и сущностный способ обрести некоторое ощущение пустоты. Практикуйте такое осознание.

ПУСТОТА ПЯТИ СОВОКУПНОСТЕЙ

	Совокупности не являются Я; Я есть не что иное, как просто обозначение, которое приписывается совокупностям. Так что Я пусто, совер-1енно пусто. Когда мы говорим "совокупности", поскольку основа обозначения совокупностями является, что же такое эти совокупности! Совокупности просто обозначения, так что они совершенно пусты. 

	Рассмотрим совокупности одну за другой. Основа, которую мы обозначаем "форма", не есть форма как таковая, так что же такое форма? Это не что иное, как просто обозначение. Итак, форма совершенно пуста.

	Затем ощущение. Основа, которую мы обозначаем "ощущение", не есть ощущение, так что же такое ощущение? Это не что иное, как просто обозначение. Итак, ощущение совершенно пусто.

	Затем распознавание. Опять же, основа, которую мы обозначаем "распознавание", не есть распознавание, так что же такое распознавание? Это не что иное, как просто обозначение.

	Затем составляющие. Составляющие охватывают все оставшиеся непостоянные явления, не включенные в другие совокупности: форму, ощущение, распознавание и сознание. Такие явления, как прочие вторичные психические факторы, личности, впечатления, время и т.д., входят в эту категорию составляющих.

	Опять же, основа, которую мы обозначаем "составляющие", не есть составляющие, так что же такое составляющие? Не что иное, как просто обозначение. Итак, составляющие совершенно пусты.

	Основа, которую мы обозначаем "сознание", не есть сознание, так что же такое сознание? Определение, что я дал ранее, это основа, но основа не есть собственно "сознание". Нашему уму основа и обозначение представляются смешанными или одним и тем же. Это и является объектом отрицания. Тот объект, который мы воображаем существующим, пуст, так как он пуст на самом деле. Нашему уму они кажутся одним и тем же. Основа и обозначение не кажутся отличными друг от друга  но на самом деле они отличны.Опять же, особые качества и функции сознания суть основа, так что же такое сознание? Это не что иное, как просто обозначение. Например, Я ходит, ест, спит, сидит, строит дома, но это не значит что Я — это совокупности. Той же логике можно следовать и на примере сознания. Оно выполняет функции восприятия объектов и т.д., но оно просто обозначение, данное конкретной основе обладающей определенными качествами и функциями. Точно так же, как деятельности всех совокупностей дается обозначение "я делаю то-то и то-то", действие данной основы описывается как "сознание". Так же как и все прочие совокупности, сознание совершенно пусто.

ПУСТОТА ОБЪЕКТОВ ШЕСТИ ЧУВСТВ

	Во-первых, форма. Итак, основа не есть форма; форма есть нечто отличное от основы. Так что же это? Опять-таки, это не что иное, как просто обозначение, так что форма совершенно пуста. Все, что мы называем "формы", совершенно пусто.

	Для нашего ума форма неотличима от основы, едина с основой. Если взять кусок бамбука, мы даем бамбуку обозначение "форма", но для нас и основа—бамбук — и форма неразличимы. Мы видим основу и форму как одно, смешанными. Это и есть объект отрицания. Мы не распознаем фикцию "истинного существования": мы видим форму не просто как обозначение, но форму, обладающую "своим собственным существованием".

	Когда мы смотрим на бамбук и думаем о нем, нашему уму и бамбук, и основа обозначения ка-жутся одним и тем же. Я не говорю о людях, для которых уже более не существует фикции "истинного существования"; я говорю лишь о тех, которые не видят разницы между основой и бамбуком. Вот так и появляется объект отрицания.

	Когда мы видим форму, мы на самом деле видим основу; мы не видим форму, которая есть обозначение. Основа не есть то, что существует по обозначению, "форма". Так что же такое форма? Это не что иное, как просто обозначение; потому форма совершенно пуста.

	Далее, звук. Опять же, есть основа, которую мы обозначаем как приятные звуки, неприятные звуки, хвала, порицание. Однако слова, которым мы даем обозначение "звук", звуком не являются. Так что такое звук? Это не что иное, как просто обозначение, данное разумом. Опять же, звук совершенно пуст.

	Следующее, запах. Определенный чувственный объект, воспринимаемый посредством носа, обозначается "запах". Это основа, но она не равна обозначению "запах". Мы даем обозначение "запах" тому, что воспринимается носом и не воспринимается другими чувствами. Это основа, но не обозначение, не то, что существует по обозначению, не запах. Так что же такое запах? Запах — это не что иное, как просто обозначение, данное умом. Так что и запах совершенно пуст.

	То же самое и со вкусом. Обозначение "вкус" дается тому, что воспринимается посредством языка, но не вопринимается другими чувствами. Сама основа—это не вкус, так что вкус — это обозначение. Так что же такое вкус? Не что иное, как обозначение, данное умом. Итак, вкус тоже совершенно пуст.

	Так же и прикосновение.  "Прикосновением" обозначается то, что физическое тело вопринима-т через контакт и что не воспринимается другими чувствами. Опять же, прикосновение просто обозначено умом, а потому тоже совершенно пусто.

ПУСТОТА ЧЕТЫРЕХ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИН

	Истинное страдание — три вида страдания: страдание мучения, страдание изменчивости и всепроникающее страдание обусловленности есть не что иное, как просто обозначение, данное разумом. Поэтому истинное страдание совершенно пусто, как если бы его не было вообще.

	Истинная причина страдания — это просто обозначение, данное карме и омрачениям. Поэтому истинная причина страдание совершенно пуста, как если бы она не существовала.

	Истинное прекращение стращания, или освобождение, в котором сознание очищается от всех омрачений беспокоящих мыслей, есть не что иное, как просто обозначение, данное умом. Следовательно, истинное прекращение совершенно пусто, как если бы оно и не существовало.

	Истинным путем обозначают мудрость, которая непосредственно постигает пустоту. Поскольку истинный путь есть не что иное, как просто обозначение, данное разумом, истинный путь, опять-таки, совершенно пуст, ибо не существует сам-в-себе.

	Все они — истинное страдание, истинная причина страдания, истинное прекращение и истинный путь —есть не что иное, как просто обозначения, данные разумом; так что все они совершенно пусты от существования как такового. 

	Когда вы медитируете над Сердцем мудрости13, рассматривайте каждую совокупность и каждый чувственный объект. Медитируйте над каждым пунктом. Применяйте рассуждение, что каждый из них совершенно пуст, поскольку является просто обозначением; это автоматически поможет вам осознать, что они пусты. Сосредоточивайтесь на пустоте. Чем глубже вы поймете смысл "просто обозначения", тонкого зависимого возникновения, тем глубже поймете пустоту.

	Все так и есть на самом деле. Когда мы практикуем такое осознание, — перед нами другой мир. Когда мы не осознаем реальность, мы живем в одном мире: "истинно существующее" Я, живущее "истинно существующей" жизнью в "истинно существующем" мире. Когда мы не видим реальность, мы проживаем нашу жизнь, как если бы истинно существовало Я (которое не существует) вместе с "истинно существующими" совокупностями (которые не существуют) и "истинно существующими" объектами чувств — формой, запахом, вкусом, звуком и прикосновением (которые не существуют). Мы верим в "поистине существующее" истинное страдание (которое не существует) и в "истинно существующую" истинную причину страдания (которая не существует). Мы думаем о реальной-в-себе отрицательной карме (которая не существует), реальном-в-себе освобождении (которое не существует) и реальном пути, о котором медитируем (который не существует).

ВСЕГДА ОСОЗНАВАЙТЕ РЕААЬНОСТЬ

Бодхисаттва Тогме Зангпо говорит:

Даже если я сижу на троне и много говорю о пустоте, если кто-то немного хвалит меня или ругает, мой ум приходит в смятение. Хотя я и могу произнести: "ничто воспринимаемое не существует истинно", приязнь или неприязнь возникают, порождаемые лишь малой толикой хвалы или порицания. Никакая отдельная практика не может быть названа дорогой Срединного пути.

	Можно знать наизусть и блестяще объяснять всю Мадхьямику - все учения Нагарджуны о пустоте, все учения ламы Цонкапы о великом прозрении, все учения Запредельной мудрости'4. Но в повседневной жизни стоит кому-то сказать нечто более положительное или чуть-чуть отрицательное, немного похвалить или слегка поругать, как ум сразу же наполняется эмоциями. Устойчивости нет, приязнь и неприязнь появляются немедля. Если это случается с нашим умом в повседневной жизни, значит мы ни на йоту не усвоили правильное воззрение.

	Осознайте, что все эти "реальные" вещи, которые кажутся существующими независимо, пусты. Поймите, что все это — галлюцинации. Короче, все причинно обусловленные явления преходящи по природе и по природе пусты.

	Когда отсутствует такое осознание в повседневной жизни, ум затоплен иллюзиями, ложными понятиями, словно город водой. Ум одержим ложными мыслями, ложной видимости, ложными взглядами.

	Пока сознание ошеломлено ложными представлениями, нет настоящего покоя. Жизнь проходит в галлюцинации, и главная из иллюзий —не видеть иллюзорность всего окружающего. Те люди, которые не постигли пустоту и не видят иллюзорность мира, не только воспринимают все как истинно существующее, что само по себе иллюзия, но также цепляются за все, как если бы оно было истинным. Это ложное представление, это неведение и есть источник всех прочих омрачений, которые побуждают карму, а карма эта оставляет в разуме семена, которые суть причины сансары.

	Подобным образом, неведение заставляет нас верить, что все существует само по себе, непрестанно привязывает нас к сансаре так, что из жизни в жизнь мы испытываем все три вида страдания. Помимо этого, оно мешает достижению освобождения и Пробуждения, а также мастерства в исполнении чаяний всех существ, стремящихся к несравненному счастью полного Пробуждения.

	Ни малейшей пользы нет от следования этому неведению ни для вас, ни для других — только вред. Верить этому неведению — чистое ребячество, ведь никаких "истинно существующих" явлений нет. По природе все явления пусты. Ничто не имеет "истинного существования", так что это полная чепуха, когда наш ум воспринимает что-то как истинное только потому, что оно кажется истинно существующим. Это ненужно и бессмысленно, недостатки же бесконечны. Вред, который нам причиняет неведение, огромен.

	Нет совершенно никаких поводов следовать неведению, которое воспринимает действительность как истинно существующее и верит в эту види-ость истинного существования. И нет совершенно никакого смысла допускать проявления привязанности и гнева.

НЕТ ТОГО Я, О КОТОРОМ ЗАБОТИМСЯ

	Поскольку на самом деле Я совершенно пусто, то не о чем и заботиться. Взгляните на Я как на пустое, а затем проверьте, есть ли где-то объект заботы. Поскольку то Я, которое существует, есть просто обозначение, то не о чем и заботиться, не за что цепляться. Если посмотреть, самоозабоченность совершенно глупа и лишь создает проблемы. Проблемы излишни, а вы их создаете.

	Самоозабоченность — это диктатура. Это диктатура, предназначенная для добывания пользы, но приносящая лишь проблемы и неудачи. Это нелогично. Проверьте: "Почему я о себе забочусь? Почему я думаю, что я важнее всех остальных бесчисленных существ? Почему я думаю, что я столь драгоценен?" Нет ни одной веской причины для самоозабоченности. Можно привести много доводов, почему мы должны заботиться о других, но не найти ни одной причины, почему мы должны заботиться о своем Я.

	В Я нет ничего важного или ценного. Так же, как и мы, другие существа желают счастья и не желают страданий. Другие бесчисленны, а я всего лишь один или одна. Собственная важность совершенно теряется, когда вы думаете о бесчисленных Других. Она ничто. Даже если вы рождаетесь в аду, вы всего лишь одно существо, так что вовсе не о чем переживать. Даже если вы достигаете освобождения из сансары, вы всего лишь одно существо, так что вовсе не от чего приходить в восторг. Когда вы думаете о бесчисленных других, которые так же, как и вы, желают счастья и не желают страданий, вы оказываетесь совершенно незначительны.

	Следовательно, в вашей жизни совершенно нечего делать, кроме как трудиться ради других, заботиться о других. С таким отношением трудитесь телом, речью и разумом ради других живых существ. В жизни нет ничего важнее.

IX Заботиться о других

Настоящее счастье в жизни начинается тогда,
когда начинаешь заботиться о других

ПОМЕНЯТЬСЯ МЕСТАМИ С ДРУГИМИ

	Сила бодчихитты невероятна. Все, кроме труда ради живых существ, она делает скучным и не приносящим удовлетворения. Нет в жизни иного интереса и радости. Все прочее бессмысленно, пусто, бессодержательно.

	Настоящее счастье и удовлетворение начинаются тогда, когда мы начинаем жить ради других. Мы уединяемся ради других, практикуем Дхарму ради других, учимся ради других, трудимся ради других, готовим пищу ради других. Когда отношение преображено настолько, что все, что мы делаем, мы делаем ради других, чтобы усмирить их страдания и добиться их счастья, тогда в нашем сердце поселяются настоящие покой и удовлетворение.

	Когда же заботишься о себе, думаешь лишь о себе —"Как мне стать счастливым? Как мне избавиться от проблем?",— в сердце нет счастья, но лишь страх и беспокойство. Есть одни лишь проблемы, и ум в напряжении. Но как только делаешь объектом своей заботы другое существо -пусть это даже всего одно существо, — как вдруг сердце освобождается от самоозабоченности, словно тело от оков.

	Когда объектом вашей заботы становится кто - то другой, а не вы сами, ваше сердце высвобождался из пут самоозабоченных мыслей. Как только •I меняете объект своей заботы, в самой глубине вашего сердца вдруг возникает покой. Именно в тот момент, когда ум обращается от самоозабоченности к заботе о других, приходит освобождение, свобода от тесных уз эгоистического ума.

	Осознавая, что тяжкие обстоятельства возникают из-за ущербности нашего неусмиренного ума, практикующие Дхарму используют эти обстоятельства для разрушения своих предрассудков. Не надо соглашаться с тем, что вам предлагают эгоистические мысли. Лучше взять на себя страдания и проблемы других. Вместо того, чтобы взваливать вину на кого-то другого, чтобы чувствовать себя счастливо и удобно, вместо того, чтобы позволять кому-то другому испытывать страдание, утрату, неудобство, несчастье, трудности, позор, порицание, наказание — все, что угодно, — принимайте все эти трудности на себя и отдавайте победу другим. Вот очень практичное учение Махаяны о замене своих эгоистических помыслов на мысли о других, об отказе от себя и заботе о других.

	Итак, возвращайте эгоистическому уму все те проблемы, которые он же и создал. Сходным образом, используйте свои проблемы для разрушения источника ваших страданий, ваших собственных омрачений и предрассудков. Как говорится в Ритуале почитания Учителя:

		Узрев причину всех страданий
		в этой хронической болезни
		само-влюбленности,
		от стыда загораюсь гневом.
		Благослови победить великого демона
		привязанности к Я!

	Озабоченность самим собою является источником всех нежеланных испытаний и препятствий: будь то болезни, неудачи в бизнесе, учебе или практике Дхармы. Следование самоозабоченным мыслям приносит лишь проблемы и неудачи. Вместо того, чтобы винить какие-то внешние обстоятельства или таить в своем сердце весь вред, причиненный самоозабоченностью, используйте негативные чувства дабы "победить великого демона привязанности к Я". Тогда вы не только возлагаете всю вину на самоозабоченный ум, но, сверх того, даже возвращаете ему проблемы, используя их как лекарство для исцеления извечного недуга самоозабоченности, предрассудков и омрачений.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТРУДНОСТЕЙ ДЛЯ РАЗРУШЕНИЯ САМООЗАБОЧЕННОСТИ

	Чтобы добиться высшего счастья, мы должны уничтожить свои омрачения. Дхарма, путь, Будда, гуру: все это предназначено для того, чтобы уничтожить наши омрачения, разрушить нашу самоозабоченность и воспитать ум.

	Столкновение с порицанием, неуважением или плохим обращением тоже больно задевает самоозабоченные мысли, наши мысли, привязанные к восьми мирским дхармам, — что совсем не плохо, а хорошо. Поэтому разрушение самоозабоченности и мирских забот — это практика Дхармы.

	Обычно в повседневной жизни нам неприятно, если к нам кто-то плохо относится, но на самом Деле это позитивно. Подобная неприятность становится средством защиты от нашего эгоизма и озабоченности мирским. Тот, кто плохо с нами обращается, помогает нам уничтожить омрачения, наши самоозабоченные мысли, мирские заботы и желания столь же действенно, как и Дхарма. Поступая вопреки нашим желаниям, такой человек мешает нам обрести те удобства, которые мы ищем, следуя мирским желаниям, так что он или она разрушает наши мирские заботы в точности, как Дхарма. Его действия становятся настоящим лекарством для лечения внутренней болезни, которая есть у нас с безначальных времен, — хронической болезни трех ядов/5.

	То же самое касается и любой проблемы или тяжелых обстоятельств, таких как рак или СПИД, которые являются результатом одержимости эгоистическими помыслами и тремя ядами в этой или в предшествующих жизнях. Такие болезни не желанны для мышления, озабоченного собой; но подобны лекарству, пути, Дхарме.

	Неприятие тех людей, что плохо с вами обращаются, или тяжелых обстоятельств, таких как болезнь, совершенно не помогает, а, напротив, только вредит вам и другим. Рассматривайте таких людей и обстоятельства как позитивные, очищающие. Они помогают вам сейчас исчерпать ту плохую карму, которая иначе привела бы вас к страданиям в адах на протяжении сотен жизней.

	Вместо того, чтобы считать дурным все, что вредит самоозабоченности и мирским помыслам, взгляните на его положительные стороны. Используйте подобный метод для уничтожения своих омрачений, для достижения освобождения и Пробуждения. Таким образом, независимо от того, есть ли средство от ваших проблем — а, особенно, если такого средства нет, можно извлечь пользу из своих трудностей.

	Как упомянуто в одном из наставлений по преобразованию мышления:
Страдание — это метла, которая выметает прочь дурную карму и омрачения.
Столкновение с проблемами — это метла, это пылесос, что вычищает всю плохую карму, вычищает причины трудностей.

В наставлении также говорится:

Болезнь — это тоже метла, выметающая плохую карму и омрачения.

	Болезнь приводится просто в качестве примера—то же самое можно применить к любой проблеме. Житейские проблемы могут превратиться в учение Будды. Если вы рассматриваете трудности как нечто положительное, можно использовать их для разрушения своей самоозабоченности.

	В практике Чод намеренно создается устрашающая ситуация и призываются грозные духи с целью уничтожить эго практикующего. Для высоко продвинувшихся практиков, преуспевших в Чод, в подобной ситуации очень ясно виден объект отрицания- "истинно существующее" Я. Чем быстрее вы это распознаете, тем быстрее можно постичь подлинную реальность — пустоту Я, совокупностей и т.д.

	Однако не обязательно следовать практике Чод, чтобы создать ситуацию, в которой можно попытаться постичь пустоту. Любые тяжелые обтоятельства- болезнь, поругание, всё, вредящее вам, -в точности то же самое. Те люди, которые досаждают в повседневной жизни, -те же духи, призываемые во время  практики  Чод.  Вместо того, чтобы развивать гнев на этих людей или зависть и создавать плохую карму, можно использовать их, чтобы выявить объект отрицания и постичь пустоту. Можно преобразовать текущие повседневные ситуации для того, чтобы постичь пустоту и развить бодхичитту, что и означает разрушение самоозабоченности. 

	Поскольку досаждающие вам люди разрушают самоозабоченность и прочие омрачения точно так же, как это делают Дхарма, Будда и гуру, они на самом деле не вредят вам, но помогают. Словно зеркало, они показывают ваши ошибки и, тем самым, помогают наилучшим образом. Показывая ваши омрачения и помогая их устранить, разрушая таким образом ваши омрачения и мирские заботы, они приносят высшее счастье. Разрушая вашу самоозабоченность, эти люди даруют вам Пробуждение, поскольку главным препятствием для Пробуждения являются эгоистические мысли. А главное препятствие для достижения освобождения—желание, которое приковывает вас к сан-саре. В практике воспитания ума человек, разрушающий ваши мирские заботы, является столь лее великим и драгоценным учителем, как и Будда. Заставляя вас порождать в сознании путь, он делает возможным для вас достижение Пробуждения. Такой человек так же драгоценен, как Будда, как Дхарма.

	Чтобы быть ценным и добрым, такому человеку вовсе не обязательно иметь своим побуждением принести вам пользу. Например, мудрость, постигающая пустоту, помогает вам остановить омрачения, но у постигающей пустоту мудрости вовсе нет побуждений помогать вам. Лекарство также но, Поскольку излечивает болезнь, но и у него нет никакого намерения помогать.

	Вы заботитесь о себе не потому, что ваше Я по-доброму к вам относится. Вовсе не потому. Следовательно, когда заботишься о ком-то еще, совсем не обязательно, чтобы он тоже был к вам добр. Почему бы не заботиться о других так же, как вы заботитесь о себе? Почему бы не заботиться о враге, который помогает практиковать Дхарму, порождать путь, достигать Пробуждения? Такой человек невероятно ценен, — так же, как Будда, гуру и Дхарма. Есть бесчисленные основания, чтобы заботиться о таком человеке и почитать его.

ДРУГИЕ БЕСЧИСЛЕННЫ

	Вы — всего лишь одно существо. Даже если вы рождаетесь в аду, вы — всего одно существо — не слишком большой повод для беспокойства. Даже если вы обретаете освобождение из сансары, вы — всего лишь одно существо — не слишком большой повод для восторга. Все бесчисленные существа — те, кого называют "другие",— так же, как и вы, желают счастья и не желают страдания. Им нет числа, и желания их точно такие же, как и ваши. Каждый из них столь же важен и драгоценен, как и вы. II эти другие, каждый из которых столь важен и ценен, бесчисленны. Вы, всего лишь одно существо, не так значительны. Вы ничто по сравнению с бесчисленными другими, которые так Ценны и важны. В вас нет ничего важного и ценного. Если кроме вас есть еще два человека, то эти Два человека превосходят вас числом и, тем самым, они важнее. Здесь такая же разница, как ежду одной и двумя рупиями: две рупии ценнее одной. Выбирая между одной рупией и двумя, вы бы выбрали две. Если же выбор идет между одной и ста рупиями, вы, конечно же, выберете сто. Будь у вас выбор, было бы глупо выбирать одну. Вы бы, естественно, выбрали большую сумму. Точно также, если вы сравните себя с сотней, с тысячей, с миллионом людей или с бесчисленными живыми существами, то вы не увидите себя ни важным, ни ценным.

	По сравнению со всеми прочими человеческими существами, которые неисчислимы, вы незначительны и неважны. Равно каждый из миров богов, полубогов, животных, прет, адских миров содержит бессчетное количество существ. Одних лишь муравьев не перечесть. Так что, если сравнить их и вас, они важнее. В одной темной комнате — даже в углу — ак много комаров; они ценнее и важнее вас. Подумайте об особенностях каждого мира, каждого вида созданий. В мире животных так много существ: бабочки, черви, мухи. Если хорошенько подумать, это просто невероятно. Только на этой земле, всего в одной стране,— и так много!

	Так же, как и вы, все эти существа желают счастья и не желают страдания. В жизни нет ничего важнее, чем труд ради других существ: утишать их страдание и приносить им счастье. Нет ничего важнее этого. Все прочее бессмысленно и пусто.

	То, что мы зовем "Я", совершенно незначительно в сравнении с бесчисленными людьми, бесчисленными животными, бесчисленными другими живыми существами. Всякий раз, когда мы порождаем бодхичитту, думая: "Я достигну Пробуждения ради всех живых существ", это охватывает всех этих существ, всех муравьев и комаров.

	Подумайте, как много есть на одной лишь горе страдающих созданий, таких как черви и мухи; ождаемая нами бодхичитта охватывает их всех. Она охватывает всех рыб, всех зверей, которые рыбу едят. Она охватывает каждое в отдельности из тех бессчетных созданий, живущих в воде, больших и малых, которые поедают друг друга. Всегда, когда мы порождаем бодхичитту, самоотверженное желание добиться счастья для других, она охватывает без различений все разные человеческие расы, каждый вид тварей в воде, на земле и в воздухе, она охватывает каждое живое существо без каких-либо различий.

	Самоотверженная мысль обрести Пробуждение на благо всех живых существ является потрясающей установкой сознания. Порождая бодхичитту, вы включаете каждого в свою мысль о благе. Неважно, какие у них проблемы, неважно, где они — на Востоке, на Западе, на Ближнем Востоке, в другом мире,— каждый охвачен. Не оставлено ни одно живое существо.

ЗАЧЕМ НАМ ВСЕВЕДЕНИЕ

	Каждое существо обладает собственным уровнем развития и особенностями, поэтому к каждому из них нужен свой подход. Попробуйте одновременно сказать миллиону людей одно слово так, чтобы оно было понятно всем. Каждый услышит что-то в соответствии с развитием своего ума, своей кармой, но в то же время, согласно их карме, слышанное  ими должно вести их по верному Г1Ути к освобождению и Пробуждению.  Однако сейчас мы не можем видеть уровень ума и карму и У одного живого существа. Но чтобы быть снособным вести всех живых существ совершенным образом, без малейшей ошибки и быть им всесторонне полезными, нам необходимо это знать.

	Также, чтобы постепенно вести к Пробуждению хотя бы одно существо, нам необходимо знание всего пути. Мы не можем применять всего один подход; один подход не может подойти каждому. Должны быть разнообразные подходы, соответствующие уровню развития сознания существ. Когда гуру Шакьямуни Будда сказал Аджаташат-ру (тиб.: Макьеда), который убил своих отца и мать: "Отец и мать должны быть убиты", он сделал того счастливым. Подавленному и взволнованному Аджаташатру было полезно это услышать. Это действительно помогло ему постичь два вида отсутствия Я — у личностей и в совокупное тях — к понять, что эти два вида неведения должны быть устранены. Эти слова стали для Аджаташатру импульсом для постижения пустоты. Вместо того, чтобы застрять в буквальном значении, Аджаташастру понял, что эти два вида неведения—восприятие Я и восприятие совокупностей как истинно существующих — должны быть устранены .

	То мнение, что все на самом деле существует, подходит умам некоторых людей. Слушание этого помогает им лучше практиковать и ведет их к счастью. Хотя не существует ни единого атома истинного бытия, какого-то человека, не способного понять, что истинного существования нет, следует учить, что Будда говорил, что истинное существование есть, поскольку такое наставление может стать на его этапе средством, ведущим к освобождению и Пробуждению.

	•Киля того, чтобы постепенно вести живых существ к счастью и Пробуждению, необходимо видеть отдельную карму, уровень развития ума и особенности каждого живого существа, а также все разнообразные подходы, которые применимы к каждому из них. А это достигается только вместе с всеведением. Даже ар хаты, обладающие безграничными психическими силами, не могут видеть каждую отдельную карму. Свободные от беспокоящих мыслей, архаты все еще не устранили тончайшие омрачения неведения, так что они не способны видеть тончайшую карму или сокровенные деяния Будд. Архаты не могут совершенным образом направлять живых существ, даже несмотря на то, что сами они свободны от сансары.

	Следовательно, чтобы безупречно трудиться на благо всех существ, необходимо достичь состояния всеведения — неважно, сколько веков на это уйдет, неважно, насколько это трудно. Иного способа нет. Пока вы не обрели всеведения, достижения ума неполны, и вы не способны дать живым существам то, что им нужно,— высшее, вневременное счастье. Достичь Пробуждения— это самое значительное, что можно сделать, как ради собственного блага, так и ради блага всех живых существ.

МЫ ОТВЕТСТВЕННЫ ЗА ВСЕХ

	Можно понять идею высочайшего счастья на повседневном примере. Имея выбор, даже звери выбирают самую1 вкусную пищу, предпочитая ее пище не столь привлекательной. Даже собаки так Поступают. Также делая покупки или занимаясь бизнесом, люди стараются заключить наиболее выгодную сделку, купив товар наилучшего качества, более долговечный. Конечно, они могут не знать, что способны обрести Пробуждение, но в повседневной жизни все стараются заполучить самое лучшее. Если только человек не крайне беден, он попытается получить лучшее, построить самый лучший, самый прочный дом. Можно и не знать о Пробуждении, все равно есть представление о несравненном счастье. Только по причине отсутствия ока мудрости Дхармы люди не осознают, что Пробуждение — это главное, чего недостает в их жизни, то, что им нужно достичь.

	Так же, как вы всегда стараетесь получить лучшее, в смысле полноты счастья, к тому же стремятся и все другие существа. То, в чем нуждается каждый,— так это несравненное счастье полного Пробуждения, состояние, свободное от всех недостатков и исполненное всех свершений.

	Обретя драгоценное человеческое рождение, встретив добродетельного учителя, могущего вести нас по пути к освобождению и Пробуждению, а также встретив Дхарму Будды — особенно учение Махаяны,— каждый из нас обретает возможность освободить всех существ от всех страданий и омрачений и вести их к состоянию полного Пробуждения. Эта возможность помочь есть у нас потому, что мы обрели все необходимые условия для того, чтобы развить ум, чтобы породить постепенный путь к Пробуждению, а также чтобы обрести всеведущий ум, обладающий великим состраданием ко всем живым существам и способностью их направлять. Поэтому мы ответственны за освобождение всех живых существ от всех страданий и их причин - мрачений- и за то, чтобы вести их к состоянию полного Пробуждения.

	Я часто привожу такой пример: если бы вы увидели слепого, идущего к обрыву, вы бы немедленно схватили его, прежде чем он свалится со скалы. Неважно, просил ли он о помощи. Если у вас есть все необходимые условия — глаза, чтобы видеть, руки, чтобы схватить, голос, чтобы позвать,— тогда вы способны помочь слепому человеку. Просто обладая этим, вы ответственны за помощь тому, кому грозит падение с утеса.

	Если бы кто-то, способный помочь, увидел такую ситуацию и не подал руку, это было бы позорно и жестоко. В каком-то смысле это было бы изменой назначению глаз и рук, которые должны помогать другим. Если бы такое произошло, как это было бы печально, если говорить о слепом, падающем со скалы, и как ужасно, если представить того, кто имел все необходимое, чтобы помочь, но не сделал этого.

	Как это будет жестоко и пагубно, если сейчас, когда у нас есть все необходимые условия, мы не будем практиковать бодхичитту — сущность учения Будды, и особенно учения Махаяны, если мы не будем развивать высочайшее доброе сердце, если мы не будем развивать способность направлять живых существ, если мы не достигнем Пробуждения с целью совершенным образом трудиться ради живых существ, но вместо того будем все время жить с эгоцентрическими мыслями, не думая ни о чем, кроме собственного счастья. Как это будет эгоистично и жестоко. В действительности, мы полностью ответственны за то, чтобы вести к Пробуждению всех живых существ.

САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ

	Забота о других существах порождает естественное желание дать им счастье и не вредить им. Вы не хотите принести им страдание. Вспомните историю о бодхисаттве - капитане, который пожертвовал собой, убив одного человека, замышлявшего убить пятьсот купцов. Ради спасения этого человека от накопления отрицательной кармы бод-хисаттва - капитан готов был переродиться в аду, куда его должно было привести его деяние. Но вместо того, чтобы увеличить неблагую карму, влекущую перерождение в низших мирах, это убийственное деяние сократило время его пребывания в сансаре на 100 000 калъп. Порождая бод~ хичитту и заботясь об этом живом существе, заменяя собой другое живое существо, бодхисаттва-капитан накопил невероятную заслугу и приблизился к Пробуждению.

	Еще есть история об Асанге. В течение двенадцати лет он пытался в своих медитациях узреть Будду Майтрею, но это ему не удавалось. Однажды, возвращаясь в свою пещеру, он увидел собаку, раны которой были полны червей. Он ощутил такое неодолимое сострадание, что срезал сперва кусок плоти со своей ноги и положил его на земле так, чтобы перенести на него червей с тела собаки. А затем, чтобы не раздавить маленьких червей пальцами, прикрыв глаза, он наклонился, чтобы подобрать их кончиком языка, но ощутил, что не дотрагивается до собаки. Асанга открыл глаза и увидел вместо собаки Будду Майтрею. Жертвование собой ради другого, ради того, кого он воспринял как раненую собаку, стало могущественным средством очищения; и лишь после этого смог Асанга узреть Будду Майтрею.

	Есть много других подобных историй. Принесение себя в жертву ради того, чтобы уберечь даже одно-единственное существо от страдания и привести его к счастью, — могущественное средство очищения. Оно не только очищает дурную карму, собранную за много веков, но и накапливает много заслуг, приближая нас к Пробуждению. Возможность быстро достичь Пробуждения, жертвуя собой ради хотя бы одного-единственного существа это еще один повод, чтобы заботиться о других.

	Забота о себе является препятствием для воспитания ума, для порождения свершений пути. Если вы заботитесь о себе, Пробуждения нет, но пробуждение есть, если вы заботитесь хотя бы об одном другом существе. Забота даже об одном живом существе делает возможным достижение Пробуждения.

	Вот в чем различие. С мыслями, обращенными только на себя, нет никакой надежды на Пробуждение; но забота хотя бы об одном другом существе, очищающая омрачения и накапливающая обширные заслуги, ведет вас к Пробуждению. Вывод из этих историй такой: даже одно живое существо гораздо драгоценнее, нежели мы сами. Не говоря уже о том, насколько драгоценны все существа, можно осознать, что даже и одно-единственное живое существо невероятно драгоценно. Невозможно описать всю ценность этого существа, всех благ, которые можно благодаря ему получить.

	То, что именуется "Я", должно быть оставлено навсегда; то, что называется "другие" - пусть это даже одно-единственное живое существо, —должно быть предметом вечной заботы. Вот почему жизнь ради других — посвящение своей жизни даже одному-единственному живому существу -приносит величайшую радость и самую интересную жизнь. Настоящее счастье в жизни начинается тогда, когда начинаешь заботиться о других. Жить ради других, заботясь о них с любящей добротой и состраданием, — вот врата к счастью, врата к Пробуждению.

X Нет иного выбора, кроме как практиковать Дхарму 

Если вы не любите
неприятности, — выбора нет:
надо практиковать Дхарму

	Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что лучший способ провести свою жизнь-это прожить ее в уединенном месте, отрекшись от этой жизни и восьми мирских дхарм, однонаправ-ленно сосредоточивая ум на постепенном пути к Пробуждению. Продвижение по пути Пробуждения — это лучшее, но не всякий способен на это.

	Для тех, кто не может жить такой жизнью, но образован в Дхарме, наилучшей альтернативой является преподавание Дхармы другим. И хотя такие люди не могут практиковать полное отречение, они практикуют, сколько могут, и помогают другим. Третий вариант— для тех, кто недостаточно образован в Дхарме, чтобы учить других,-практиковать сколько возможно и служить обществу.

	Выбора нет. Если вы не хотите страдать, то надо практиковать Дхарму. Таков вывод. Дхарма является единственным средством остановить возникновение проблем и дать душе покой. Нет ничего другого. Если вы не хотите страдать, практики Дхармы не избегнуть. Практика Дхармы означает отбрасывание находящихся в вашем сознании причин проблем и созидание причин счастья, которые тоже находятся в сознании.

	Все проблемы этой и будущих жизней происходят от недобродетельной кармы и эгоцентрических мыслей и от их корня - цепляния за "Я", неведения, которое хватается за "Я" как за "истинно существующее". Чтобы прекратить возникновение теперешних трудностей и закладывание проблем будущих жизней, надо очистить уже созданную дурную карму и пресечь создание новой. Такова практика Дхармы. Так разрешаются жизненные проблемы.

	Допустим, у кого-то тяжелая болезнь, неизлечимая обычными средствами. Это означает, что омрачения очень велики, и часто человек может выздороветь, только занимаясь интенсивной и длительной практикой Дхармы. Если, благодаря своей карме, он встретит ламу, могущего дать правильный совет по практике Дхармы и наставления по медитации, тогда он может выздороветь. Есть множество больных, которым не помогли лекарства, но которые исцелились, практикуя Дхарму. Люди излечивались от рака, занимаясь медитацией.

	Один мой дядя, например, болел много лет. Он даже отправился в Тибет и посетил многих врачей, но ничто не помогало. В конце концов он встретил одного мастера медитации, жившего в Чароке, возле пещеры Лаудо, где я иногда бываю. Этот человек сказал дяде, что, поскольку болезнь вызвана его кармическими загрязнениями, ему необходимо провести большое очищение. Затем дядя получил наставления по предварительным практикам простирания, прибежища и т. д. — от этого ламы, а также от другого старого ламы, который все еще живет в Чароке.

	Выполняя предварительные практики, дядя постепенно вылечился от своей болезни. Он совершил 700 000 простираний. Одновремененно он еще и заботился о моей слепой бабушке. Он приносил ей пищу, выводил ее в туалет, приводил обратно и все такое... Он заботился о ней много лет.

	Таких примеров множество. Когда внешние средства не могут избавить нас от нынешних проблем, мы должны принять прибежище в Дхарме. Мы должны практиковать Дхарму не только для того, чтобы предотвратить проблемы в будущих жизнях, но и чтобы прекратить нынешние страдания. Вывод таков: мы должны практиковать Дхарму.

	Неважно, буддист вы или нет, нет иного способа разрешить жизненные проблемы и предотвратить возникновение новых. Сколько бы у вас ни было проблем, вы должны практиковать Дхарму. Пусть даже у вас нет времени, чтобы совершать длительные затворничества и много учиться, раз уж вы не хотите проблем и несчастий, делайте для практики Дхармы, что можете. Даже множество затруднений: болезни или проблемы взаимоотношений не оправдывают отказ практиковать Дхарму. Делайте, что можете, практикуйте Дхарму!

	Пусть даже сейчас ваша карма не благоприятствует аскетической практике по примеру мастеров медитации, отрекшихся от этой жизни, но важно породить желание это сделать. Не надо думать: "Я не могу так жить, так что толку от выслушивания подобных наставлений?" Пользы много. Даже если невозможно практиковать сейчас, зарождение желания выполнить практику в будущем явится зерном возможности практиковать чистую Дхарму, жить аскетической жизнью, отринув восемь мирских дхарм. Таким образом можно преуспеть в осуществлении пути к Пробуждению.

	Очень важно читать Ламрим. Можно много изучать Мадхьямакаватару, Абхисамаяланкару и Другие философские тексты, но, пока вы не уделите внимание Ламриму, вы не узнаете смысл дхармы в миру. Пока вы не знакомы с такими текстами, как Отворяя врата Дхармы, дающими наставления по очень простой начальной практике, вы будете заблуждаться, полагая, что лишь малое число поступков является мирской деятельностью. Знакомство с этими наставлениями очень полезно для практики.

	В каждом дне у нас есть много возможностей практиковать отречение, накапливать заслугу и достигать Пробуждения. Каждый день можно накапливать очень большую заслугу, выполняя созерцание божеств. Сюда вовлечено очень многое: начальное побуждение, подношения, самопорождение из пустоты в облике божества. Мы накапливаем очень большую заслугу, выполняя всего одну сад хану.

	Медитация на пустоте в течение всего лишь одной секунды уничтожает тяжкую плохую карму десяти недобродетелей. Сказано, что простое желание медитировать на пустоте очищает эту дурную карму и накапливает большую заслугу. Простое желание слушать учение Праджняпарамиты очищает многие калъпы тяжелой кармы, накопленной за прошлые жизни. Также, как сказано во Введении в практику бодхисаттвы, медитация на бодчихитте дает бесконечные блага в смысле очищения; это одно из самых могущественных средств очищения. Также и в смысле накопления большой заслуги бодхичитта является наиболее искусным методом.

	Я думаю, что изложенные в Отворяя врата Дхармы практики очень важны. Они являются главным жизненным прибежищем и исключительно эффективны для ума.  Они помогают преодолеть проблемы любого рода. Читать, обдумывать, и, особенно, практиковать Отворяя врата Дхар мы — вот решение проблем.

	Для мирян текст обрисовывает психологию, необходимую для разрешения проблем, особенно в те моменты, когда вы чувствуете, что ваша жизнь превратилась в ад, когда вы настолько несчастны, что хотите покончить с собой. Даже будучи мирянами, вы не можете всю свою жизнь посвятить следованию желаниям. Это уж слишком. Вы станете несчастны, если всецело отдадитесь желаниям и мирским заботам. Это сделает жизнь крайне тягостной и для вас, и для других. Еще до того, как родиться в аду, вы устроите себе ад в мире людей. И будете не только несчастны сами, но и приведете в ад много других существ, создавая для них множество проблем.

	Нет, разумеется, никаких сомнений в отношении того, что практика Дхармы является настоящим жизненным прибежищем. Воспитание мысли помогает принести мир не только в свою душу, но и в умы многих других людей. Когда вы спокойны и гармоничны, вы не мешаете жизни и практике других. Воспитание психики также очень важно Для того, кто желает практиковать Ламрим, поскольку без него не может быть развития на пути Пробуждения. Воспитание ума, отсекающее мирские заботы, способствует духовному развитию на пути Ламрима. Я думаю, это особенно важно для любого, кто совершает затворничество - короткое или долгое. Тренировка мысли — великолепная поддержка для затворничества. Помогая удерживать ум в покое и устраняя препятствия, она позволяет успешно провести затворничество.

	Что же касается монахов и монахинь, то для них воспитание ума является фундаментальной практикой. Без этого нельзя вести монашескую жизнь; затруднительным оказывается продолжение практики нравственности. Более того, данная практика является одной из важнейших опор духовного развития, осуществления пути Ламрима. Для монахов и монахинь это учение является основой практики, и его следует выслушивать и читать снова и снова, и помнить! Это настоящее прибежище, настоящая защита.

	Вывод в том, что необходимо практиковать Дхарму, чтобы не позволить омрачениям полностью вами овладеть. Сколько бы у вас ни было трудностей и проблем, все равно нужно практиковать Дхарму. Вы должны практиковать, должны пытаться. Контролируя желание один, два, три, четыре раза в день, вы не создаете соответствующую дурную карму и не допускаете развития омрачающих мыслей. Необходимо практиковать Дхарму хотя бы для того, чтобы в вашей жизни хоть на мгновение настал мир. Вначале медитируйте о непостоянстве и смерти, затем тренируйте дух в системе Ламрима. Попытайтесь накапливать как можно больше заслуг и очищать неблагую карму.

СОЗДАНИЕ РЕШИМОСТИ ПРАКТИКОВАТЬ

	Даже когда найдено время, чтобы заняться деятельностью во Дхарме, именно помыслы, обусловленные восемью мирскими дхармами, не позволяют нашей практике стать чистой Дхармой. Вызывая лень, эти помыслы делают нас неспособными практиковать Дхарму или заставляют откладывать нашу практику. Это ослабляет наш ум так, что мы становимся совершенно неспособными решиться практиковать. 

	Все дело в решимости. Без решимости нет развития. Мой первый учитель грамоты, чье святое имя было Аку Лекше (я уже упоминал о нем), говаривал мне, что вся проблема состоит в неспособности создать решимость практиковать. Он преподал мне это в самый первый раз, когда учил меня азбуке. И также в последний раз, когда мы были вместе, прежде, чем он почил, он говорил о том же, беседуя о Дхарме.

	Неспособность укрепиться в решимости становится источником затруднений и препятствий. Ум создает трудности, осложняя практику и достижение успехов на пути. Если решимость практиковать обретена, то трудностей нет; если же решимость не обретена, они есть. Ни со стороны Дхармы, ни со стороны пути нет трудностей. Нет внешних трудностей. Трудности в практике Дхармы происходят от нашего ума и нерешительности. И то, что мешает обрести решимость, — это восемь мирских дхарм.

	Когда вы выбрасываете из головы восемь мирских дхарм, в практике нет трудностей. Когда вы живете неотделимо от этих мыслей, когда вы друг восьми мирским дхармам, трудности неизбежны. Нет никакой Дхармы, которая трудна сама по себе; нет никаких "истинно существующих" трудностей. Трудности создает ваш собственный ум. Нет никаких трудностей помимо нерешительности!

	Если вы способны решиться не следовать желаниям и практиковать Дхарму прямо сейчас,прямо сейчас наступит покой; если же не можете, то мира нет. Мир приходит на этом самом месте, в ту самую минуту, когда вы решаетесь. Нет решимости,— нет и покоя. Есть решимость, — покой наступает незамедлительно, прямо в ту же секунду. Другого выбора нет; нет другого решения.

XI Посвящение заслуг 

Посвящение заслуг с бодхичиттой
подобно вливанию капли воды в океан:
пока существует океан,
существует и капля

ПОСВЯЩЕНИЕ С БОДХИЧИТТОЙ

	Посвящайте слушание каждого слова этих наставлений тому, чтобы вы смогли безотлагательно осуществить весь путь к Пробуждению, особенно бодхичитту. Молитесь также о том, чтобы каждое слово этих наставлений немедленно укротило души всех существ, о том, чтобы путь к Пробуждению, особенно бодхичитта, родились в их умах.

	Во Введении в практику бодхисаттвы великий бодхисаттва Шандидева говорит:

Все иные добродетели подобны банановому дереву: когда появляется плод, с деревом покончено. Но древо бодхичитты приносит плоды непрестанно.

	Посвящение заслуг ради счастья в будущих жизнях или достижения самоосвобождения не имеет ценности по сравнению с посвящением заслуг достижению Пробуждения, совершенным с бодхичиттой. Посвящение заслуг с бодхичиттой подобно вливанию капли воды в океан: пока существует океан, существует и капля. Если мы эсвящаем с бодхичиттой, то, сколь ни малую слугу мы накопили, она становится неисчерпаемы непрестанно обретаем плоды этой заслуги плоть до достижения Пробуждения. После достигнутого таким образом Пробуждения, мы затем можем постепенно вести к Пробуждению всех других существ.

	Мы должны делать посвящение ради порождения бодхичитты. Поэтому в конце каждого наставления мы повторяем:

джанг-чуг сем-чог рин-по-че ма-къе-па-нам къе гъюр-чиг къе-па ньям па ме-па-янг гонг-не гонг-ду пел-вар шог

	Устремленность драгоценная -мысль о высшем Пробуждении — пусть родится, если не было, если ж есть, пускай растет всегда!

	Очень важно делать посвящение заслуг ради порождения бодхичитты, являющейся источником всего счастья для вас и для других. Это практика одной из пяти сил: силы молитвы. Бодхичитта—врата, к любому успеху; предотвращая нежеланное и давая все желанное, бодхичитта исполняет все ваши желания и желания других. Поэтому очень важно делать посвящение заслуг ради того, чтобы бодхичитта родилась в вашей душе и в умах других и чтобы те, кто уже породил бодхичитту, усилили ее.

ПОСВЯЩЕНИЕ С ПУСТОТОЙ

	В добавление к посвящению заслуг ради достижения Пробуждения скрепите его печатью пустоты, думая, что посвящающий заслуги, действие посвящения и объект посвящения пусты. Таким образом заслуга не сможет быть разрушена гневом или ложными воззрениями, которые не только влекут перерождение в низших мирах, но и отдаляют достижение Пробуждения на тысячи кальп. Как сказал геше Сопа Ринпоче, гнев и ложные воззрения не могут повредить заслуге, скрепленной печатью пустоты, поскольку они возникают вследствие неведения, цепляющегося за "истинное существование", что устраняется мудростью, постигающей пустоту. Поскольку мудрость, постигающая пустоту, устраняет корень омрачений--неведение, которое цепляется за "истинное существование",—ложные взгляды и гнев не повредят заслуге, если та скреплена печатью пустоты.

	Если вы не имеете представления о пустоте, о тончайшем зависимом возникновении, Пабонгка Дечен Ньингпо советует, по меньшей мере, думать, что вы спите и что заслуги посвящаете во сне. Таким образом вы не цепляетесь за Я, заслуги, живых существ, Пробуждение как за "истинно существующее". Цепляние ослабевает. Восприятие всего, как если бы это было во сне, рождает идею, что это не настоящее Я, "истинно существующее" Я, Я само по себе. Вы получаете грубое представление о том, что все это ложно, что не существует бытия самого по себе. С таким осознанием и посвящайте заслуги.

	В противном случае, если у вас есть некоторое понимание пустоты, помните о тончайшей реальности того, как все существует.  Помните, что Я, которое посвящает,— это просто обозначение; действие—это просто обозначение; Пробуждение — это просто обозначение и живые существа, которым мы посвящаем заслугу, также являются просто обозначением. И то, что приносит плоды счастья то, что мы называем "заслуга", также есть сто обозначение.  А потому все это    Я, действие посвящения, заслуги, Пробуждение - совершенно пусто.

С этим тончайшим осознанием, видя все совершенно пустым, посвятите заслуги слушания этих наставлений Устремленности к Пробуждению, бодхичитте.

Примечания 

1. Русский перевод см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. СПб.: Нартанг, 1995. Т. 2, Приложение. С. 133-145 (Прим. ред.)

2. Подробнее о побуждающей и побуждаемой карме см.: Чж. Цонкапа. Указ. соч. Т. 2. С. 57-58 (прим. ред.).

3. Поражение — полное нарушение одного из четырех коренных монашеских обетов (у монахинь таких обетов восемь) — убийство, воровство, вступление в половые отношения, ложь относительно своих духовных достижений, — включаю щее побуждение, само действие и его результат, что ведет к потере монашества.

Падение — такое нарушение обетов, которое можно искупить публичным раскаянием в присутствии общины монахов наряду с выполнением соответствующих очистительных практик.

Проступок, искупаемый раскаянием, —такое нарушение обетов, для искупления которого достаточно публичного раскаяния в присутствии монашеской общины. —Прим. пер. (согласно объяснению, данному дост. Тхубтен Чодрон)

4. Подробнее об адах см.: Чже Цонкапа. Указ. соч. Т. 1. С. 198-212 (прим. ред.).

5. Тибетская национальная одежда наподобие халата с очень длинными рукавами (прим. пер.).

6. Согласно древнеиндийской космогонической концепции, в конце мировой эпохи— калъпы —семь солнц должны приблизиться к нашему миру и сжечь его дотла, после чего наступит период покоя, а затем родится новая Вселенная (прим. ред.).

7. О "пяти деяниях неотложного возмездия" см.: Чже Цонкапа. Указ. соч. Т. 1. С. 368 (прим. ред.).

8. "Царь, вращающий колесо Дхармы" (санскр.: чакравартин), — всемирный император — великий и справедливый правитель мира мирского, подобный Будде как царю мира духовного (прим ред.).

9. Имеются в виду четыре "желанные" из восьми мирских дхарм (прим. ред.).

10. Белое появление,  красное усиление и темное пред-достижение —термины тантрийской психологии, относящиеся к переживанию различных стадий растворения сознания (прим. ред.).

11.Данной главе можно было бы дать подзаголовок "кошмар переводчика", поскольку в русском языке еще недостаточно разработана терминология фундаментального буддийского учения о пустоте, излагаемого с философских позиций школы Прасангика-мадхъямика, введением в которое и служит эта глава. Поэтому перевод ее носит в какой-то степени экспериментальный характер, что и объясняет несколько необычное сочетание и употребление отдельных слов. Во избежание неверного понимания, словосочетание "истинное существование" (а также некоторые другие выражения) бралось в кавычки, отсутствующие в тексте оригинала, поскольку в соответствующем контексте значение этих слов как термина прямо противоположно их буквальному смыслу (прим. пер.).

12. Шестым чувством в индо-тибетской традиции называют ум (прим. ред.).

13. Имеется в виду Сутра сердца Праджняпарамиты. Русский перевод см. в книге: Буддизм: История и культура. М.,  1989.  С. 4-21  (прим.ред.).

14. Т.е. Праджняпарамиты (прим. пер.).

15. Привязанность, гнев и неведение (прим. пер.).