Лекции Рузова

[Елена Кшанти]

Семинар Рузова В.О. "Наука о балансе" 2008 год. США.

Спутник жизни

Семья заменяет все. Поэтому, прежде чем ее завести, стоит подумать, что тебе важнее: все или семья. (Раневская)

Мы привыкли называть своего партнёра спутником жизни. Но в самом этом выражении кроется подсознательное желание главенствовать, что и делает нас несчастными, а зачастую просто разрушает наши семейные отношения. Мы создаём свой микрокосм, воспринимая себя как центр вселенной, а своего партнёра, как спутника, который должен летать во круг нас и выполнять все наши прихоти. Я очень большой и важный, а он просто маленький спутник. Пришло время навести порядок в нашем маленьком миру. Наш любимый - это не спутник, это наше Солнышко. Он для нас и свет и тепло. Такое мышление - основная причина всех проблем в семейной жизни. Эгоцентризм вызывает постоянное противостояние. Оба человека хотят найти себе спутника, и в результате борются друг с другом за право быть центром вселенной. Этакие звёздные войны в микрокосме...

Помните: партнёр - не спутник, а объект моего служения.

Партнер послан нам Богом, чтобы мы получили всё, что заслуживаем. И если мы своими прошлыми поступками заслужили награду, она в полной мере будет нам вручена. А если же мы понатворили глупостей, посланник Бога тоже не по скупится и передаст нам всё в целости и сохранности. Не стоит обижаться на почтальона, он просто делает свою работу. Мы же, прочитав письмо, начинаем лезть на почтальона с кулаками, говорим: ты мне всю жизнь испортил. В результате такого нашего поведения почтальоны просто не хотят больше заходить к нам домой и мы начинаем жаловаться на одиночество. Нет никакого одиночества, есть нежелание воспринимать партнёра как посланника от Бога с посланием, содержащим последствия нашей деятельности.

Помните: кто гневается на почтальона, тот перестаёт получать письма.

Семья даётся человеку не просто так, это система, в которой он учится правильно служить Богу. Одни думают, что достаточно служить только Богу, другие думают, что надо служить только человеку, но если вы хотите по-настоящему духовно прогрессировать, надо служить и Богу и человеку. Я бы даже сказал так: если вы хотите по-настоящему служить Богу, надо служить и Ему и Его детям. Все люди этого мира - одна семья, все мы частички Бога, поэтому духовное развитие начинается с понимания, что все мужчины - это мои братья, а все женщины - это мои сёстры. Мир - это одна большая семья и мы не можем кого-то из неё исключить. А партнёр - это тот, служа которому я учусь служить Богу. Такая семья называется ашрамом – местом, где все духовно прогрессируют.

Помните: семья - это не место, где все служат мне, семья - это место, где все служат Богу и друг другу.

Если весь мир - это одна большая семья, значит есть мировые правила взаимоотношений. И это действительно так. Если мы хотим стать хорошими членами семьи, необходимо правильно относиться ко всем окружающим, а они делятся на две основные категории: старшие и младшие. Старших я должен любить как своих родителей, слушаться, уважать и поддерживать всеми способами. А младших я должен любить как своих детей и заботиться о них всеми способами. Культурный человек, настоящий член семьи, должен уметь уважать всех старших и заботиться обо всех младших. В таком состоянии сознания просто не может возникнуть конфликт или недовольство. Мы живём вместе, чтобы быть счастливыми, а не издеваться друг над другом.

Помните: в семье всего два правила - уважение и забота. Без заботы уважение превращается в сентиментальность, а без уважения забота превращается в фанатизм.

Забота и уважение должны проявляться в семье с самого начала и выражается это в умении честно поговорить на самые важные темы. Основные проблемы в семье возникают от того, что самые важные вопросы мужчина и женщина задают друг другу уже после того, как они связали себя узами брака. Специалисты в области брака составили целый ряд таких вопросов, не обсудив которые перед браком, мы ставим его под реальную угрозу распада. Когда проблемные вопросы решаются заранее, они не приносят столько проблем, когда к ним обращаются после того, как проблема возникла.

Помните: забота о партнёре - это поговорить обо всех возможных проблемах до их возникновения.

1. Необходимо обсудить вопрос о том, сколько будет детей и в какое время мы готовы их принять в свою жизнь. Очень важно, чтобы каждый понимал, как другой партнёр относится к детям и особенно к воспитанию детей. У каждого человека свои взгляды на воспитание, поэтому неплохо, чтобы была ясность в вопросе, кто будет нести главную ответственность по воспитанию. Это снимет все вопросы в дальнейшем, когда начнутся споры и разногласия по этому вопросу. Так же надо понять, какую роль в воспитании будут играть родственники обоих партнёров.

Помните: родить ребёнка - это не проблема, проблема договориться о том, как и кто его будет воспитывать.

2. Имеем ли мы ясное и четкое представление о том, как мы будем зарабатывать и как тратить наши средства. Как мы относимся к неравенству в доходах и как мы будем принимать решения о том, что купить, а что не следует. Мы должны разработать систему наших финансовых взаимоотношений, так как деньги являются беспокоящей энергией, с которой лучше не шутить. Деньги похожи на крышу над головой - если кто-то один решил, что можно продать крышу, чтобы купить диван, другой может испугаться такого решения. Мы должны понять, как будет происходить принятие решений, чтобы потом не кусать себе локти, кода будет уже поздно. Мир завязан на денежных отношениях, поэтому не поговорить о деньгах - это не поговорить о самой большой проблеме, что конечно же крайне неразумно.

Помните: главный источник проблем в этом мире - деньги. Обсуждая эту проблему, мы косвенно строим счастливые отношения.

3. Обсудили ли мы наши планы по поводу того, как поддерживать домашнее хозяйство; согласовали ли мы, кто будет заниматься работой по дому, уборкой и т.д.? Не стоит прибывать в иллюзии, что быт не придёт к нам во всей своей красе. Здесь необходимо выработать концепцию, которая бы устраивала обоих. С одной стороны, надо распределить основные обязанности, а с другой стороны, договориться, что если у кого-то появляется время, он не брезгует помочь другому исполнить его часть забот по дому. Это самый лучший способ совместного ведения хозяйства. Неурегулированный быт уничтожает романтизм семейной жизни, а значит разрушает любовь.

Помните: не отрегулированный быт - враг любви.

4. В полной ли мере мы знаем о болезнях друг друга, как физического, так и психического характера? Болезни - это тоже наши родственники, с ними нам придётся жить вместе всю свою жизнь, поэтому лучше будущего партнёра с ними вовремя познакомить, чтобы он потом не удивился тому, с кем ему придётся жить в одной комнате. Любовь - любовью, но жизнь состоит из проблем тела, ума и души, с которыми надо учиться жить вместе. Они могут приходить, уходить и оставаться с нами навсегда. Надо просто понять, что вместе с надеждой на счастье мы получаем и приданное в виде материальных проблем, которые надо будет с любовью и терпением решать всю оставшуюся жизнь. Партнёр - это не телевизор, который можно включить или выключить, это реальная личность со своими плюсами и обязательными минусами.

Помните: есть только один партнёр без минусов - это Бог.

5. Является ли мой партнер в достаточной мере любящим и нежным, как я того ожидаю? У каждого из нас свой уровень чувственных потребностей. Говорится, что женщина должна три раза в день услышать, что муж её очень любит, а мужчина должен три раза в день услышать, что он самый умный и крутой. Мало кормить друг друга пирожками, кроме пищи для тела мы нуждаемся ещё и в пище для сознания. И семья - это место, где мы в первую очередь удовлетворяем свои эмоциональные потребности, а потому надо знать, что в мире эмоций нашему партнёру приносит удовлетворение.

Помните: позитивные эмоции - это основная пища нашего партнёра.

6. Можем ли мы открыто и спокойно обсудить наши сексуальные нужды, предпочтения и страхи, связанные с этим? Необходимо понять, что несмотря на то, что в семейных отношениях присутствует физическая близость, это вовсе не значит, что семья строится на сексуальной основе. Секс - это 0,5% того, для чего и почему мы создаём семью. Фактически, любовь - это готовность быть рядом с партнёром противоположного пола не вступая с ним в половые отношения и не изменяя ему. Семья - это система дружбы, а не полигон для сексуальных игрищ. Секс - это не высшее проявление любви, это способ зачать детей.

Помните: нельзя доверять партнёру, который создаёт с вами отношения ради секса.

7. Будет ли в нашей спальне телевизор? Кажется, что это вопрос смешной, но в действительности он крайне важный. Семья - это желание общаться друг с другом. Но в наше время в семье появляется тот, с кем все общаются большую часть времени. Этот новый друг, а точнее враг - телевизор. Вместо того, чтобы поговорить друг с другом, муж и жена открыв рот внимательно слушают своего нового друга. Фактически, если в доме все время работает телевизор, то он становится одним из партнёров. А если телевизор стоит в спальне, то ребёнок может родиться похожим не на отца с матерью, а на Брюса Виллиса или Шерон Стоун. Надо учиться отваживать телевизор от своей семьи. Пусть он приходит, но знает своё время и место. Включили, посмотрели и выключили, не надо его оставлять в своей спальне на всю ночь. Очень помогает обрести власть над этим недругом система 1 день в неделю без телевизора, или 1 неделю в месяц или один месяц в году. Кто в доме главный - мы или одноглазый враг?

Помните: телевизор не должен стать эмоциональным отцом нашего ребёнка.

8. Можем ли мы искренне и правдиво выслушать друг друга, беспристрастно рассмотреть жалобы или новые идеи? Личность не просто живёт, личность постоянно изменяется, а значит и меняет своё отношение к происходящему. К нам приходят в голову новые идеи, иногда глупые, а иногда очень даже разумные. Насколько я готов к тому, что мой партнёр будет постоянно развиваться. Если я к этому не готов - мне просто нравится кукла, манекен, фотография моего партнёра, но не сам партнёр. Надо понять, что всё живое будет изменяться, удивлять и даже пугать. Если я к этому готов, значит я готов и к "живому" партнёру.

Помните: общение - это готовность к изменениям партнёра.

9. Достигли ли мы четкого понимания по отношению к друг другу в области веры и духовных нужд; обсудили ли мы когда и каким образом мы дадим нашим детям как религиозное, так и моральное воспитание? Ребёнок не должен быть заложником веры, которого каждый из родителей изо всех сил пытается сделать приверженцем своей системы духовных ценностей. Самое лучшее воспитание - это показать ребёнку на своём примере дружбу разных философских систем. Это будет самым большим подарком для его сознания. И вообще, воспитав ребёнка культурного и морально стойкого, вы дадите ему выбор, и если он захочет принять какую-то веру, он будет культурным и морально стойким верующим, а если он не захочет этого, то просто будет культурным и морально стойким человеком, что уже большое достижение.

Помните: воспитайте культурного человека и его везде будут любить.

10. Любим ли мы и уважаем ли друзей и товарищей своего партнера? Мы создаём семью не с одним человеком. Мы принимаем к себе весь мир, с которым связан этот человек, все его мечты, планы, желания, победы и поражения, всех его друзей, всё его прошлое, настоящее и будущее. Я не могу взять с улицы абсолютно ни с чем и ни с кем не связанную личность, даже новорожденный младенец уже имеет предпочтения, ему уже что-то нравится, а что-то не очень. Поэтому следует заранее изучить всю ту вселенную, которую вы решили притащить к себе в однокомнатную квартиру. Вам придётся со всем этим жить, поэтому не грех посмотреть, как этот человек живёт без вас, какие вещи находятся в его комнате, как он общается с родителями и что он делает с друзьями. Так как всё это никуда не денется, оно придёт к вам как наследство, которое может быть вы не очень-то и ждали.

Помните: партнёр не приходит один, он приводит с собой своих друзей.

11. Особенно аккуратно обсудите вопрос о родителях. Как вы будете с ними общаться и как вы будете о них заботиться и поддерживать. Это очень тонкий вопрос, который нельзя откладывать в долгий ящик. Родители зачастую не готовы отпустить воспитание своего ребёнка только потому, что он создал семью. Они могут с разной степенью глубины проникать в вашу семейную жизнь и вносить свои коррективы. Одни родители могут легко принять нового партнёра своего ребёнка, а для других это настоящее испытание. Поэтому необходимо достаточное время провести вместе с родителями и той и другой стороны, чтобы понять, как себя вести в том или ином случае. Не думайте, что ваш партнёр любит вас больше, чем своих родителей. Поэтому надо очень трезво понять, какую часть вы занимаете в сердце своего партнёра и уважать тех, кто также навсегда останутся в этом сердце, несмотря на ваше появление. И конечно же самым негативным поведением будет борьба между старшими и младшими членами семьи, которой надо всеми силами избежать, подготовившись к этому общению заранее.

Помните: кроме вас в сердце вашего партнёра находятся и его родители.

12. Что делаю я или моя семья такого, что раздражает и беспокоит моего партнёра? Надо крайне аккуратно отнестись ко всем раздражающим факторам, которые проявляются до заключения союза. Помните, после свадьбы то, что раздражало немного, превратится в непреодолимую проблему. Раздражение может увеличиться на порядок и вызвать огромное разочарование. Будьте крайне бдительными и разберитесь со всеми раздражающими факторами до создания семьи. Не думайте, что вы сможете что-то изменить после, близость заставит неприятности стать больше и неприятнее. Мы все напрягаемся вначале наших отношений для того, чтобы сделать свои недостатки незаметнее, но когда отношения закреплены брачным союзом, все минусы вылезут из нашего сознания на свет божий и окажутся тем самым, чего мы больше всего боялись.

Помните: при создании отношений нет мелочей, это маленькие верхушки айсбергов.

13. Есть ли то, от чего один из партнёров не сможет отказаться в браке? Да, несмотря на то, что мы клянёмся в любви и вечной верности, в реальности же партнёры отказываются от совсем небольшой части своих планов, надежд и жизненных концепций. Иногда они отказываются всего от 1% своей свободы, причём ожидая, что партнёр откажется не менее чем от 99%. Если вы рассчитываете, что ваш партнёр от чего-то откажется, то лучше всего спросите его об этом заранее. И точно также ясно понимайте, что ваш партнёр ждёт от вас какого-то отречения, поэтому, если вы не готовы от чего-то отказаться, лучше сразу ему об этом скажите.

Помните: ваша ценность в глазах партнёра меняется, а ценность его желаний остаётся неизменной.

14. И последнее, о чём следует обязательно поговорить - это о том, в полной ли мере каждый из нас осознает обязанности друг друга в браке и верим ли мы в то, что наши семейные узы переживут любые вызовы судьбы? Готов ли я перенести болезнь партнёра, его разорение, его преступление, его измену, перемену в его мышлении, смену его вероисповедания, его старость, его смерть и т.д. Готов ли я ко всему, что может произойти с любым человеком в этом мире. И мы самые что ни на есть обычные, поэтому не стоит ожидать, что наша жизнь будет какой-то особенной, что мы не постареем, не будем болеть и ни разу не совершим глупость.

Помните: если я готов ко всему, значит я готов к супружеской жизни.

[Елена Кшанти]

ГЛAВA ШЕСТAЯ "ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ" (Лекция Рузова В.О.)

ТЕКСТ 25

Постепенно, шаг за шагом с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.

ТЕКСТ 26

Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «Я».

Лекция Рузова В.О.

В этом стихе описывается ступень йоги, которая называется пратьяхара. Йог достигает ее тогда, когда его ум полностью успокаивается. Такого человека просто перестают волновать материальные желания. В его сознании вместо калейдоскопа бесконечных планов на временное материальное счастье появляется стабильное желание понять и достичь счастья духовного, а значит и вечного. Это и есть главная задача йоги – научиться отличать вечное от временного, а значит - и счастье от горя. До этого момента человек постоянно путается. Он мечтает о горе, будучи полностью уверенным, что мечтает о счастье. Поэтому ему все время кажется, что его обманывают. В действительности он обманывает сам себя, но с этой мыслью он пока смириться не готов...

Помните: горе и счастье похожи до тех пор, пока я не захочу разобраться в том, что такое грех...

Йога – это искусство соприкасаться с материей, но не попадать под ее негативное влияние. Искусство йоги можно сравнить с зонтиком. Раскрыв его и правильно расположив, учитывая силу, скорость и наклон дождя, можно полностью избежать соприкосновения с водой. Это чудо мы видим на улице каждый день и не критикуем, говоря, что надо жить естественно, ходить без зонта в дождь, без теплой одежды в холод, без денег в магазин. Мы не говорим, что отказавшись от промокания во время дождя мы лишили себя радости жизни. Но йога, который закрылся зонтиком своих аскез от дождя материальных желаний, мы называем сумасшедшим и упускающим свою молодость...

Помните: оценить хорошее можно только отказавшись от плохого, иначе на хорошее просто времени не хватит, надо будет все время бороться с последствиями своего контакта с плохим.

Ум, который нам достался, по своей природе изменчив и неустойчив. Система йоги дает нам силы, чтобы обуздать свой ум, не дать ему возможности властвовать над нами. Йога, который взял свой ум под контроль, называют госвами, а человека, который остается рабом своего собственного ума, называют годасой, что переводится как слуга своих чувств. Йог-госвами знает разницу между вечным и временным счастьем. Счастье вечное исходит из вечного, а значит, из приближения к Абсолютной Истине, из приближения к Богу. Счастье временное исходит из моего ума, который раз за разом уговаривает нас ввязаться в очередную чувственную авантюру. Он говорит: в этот раз у нас точно получится стать счастливыми без Бога, мы сами Боги, мы свой, мы новый мир построим, правда, даже в настоящем мире уже некуда девать мусор от нашей культурной жизнедеятельности.

Помните: надо знать страну производителя любого товара, особенно если речь идет о счастье...

И главным условием такого успеха в контроле собственного ума и чувств является чувство убежденности. Оно основано на логических функциях нашего сознания. Поэтому йогу совсем не вредно изучить науку ньяя, которая и является источником современной научной логики. В действительности она даже называется не ньяя, а панчанга-ньяя или пятиступенчатая логика. Пройдя эти пять этапов, можно доказать и себе и другим как материальные идеи, так и духовные. Без этих пяти ступеней любое доказательство будет неполноценным и несовершенным.

Первый этап состоит в коротком, ясном, лаконичном утверждении, которое желательно уместить в рамках одного предложения. Второй этап – это развернутое объяснение, которое должно полностью раскрыть тему, о которой будет идти речь. На третьем этапе необходимо привести примеры и разнообразнейшие иллюстрации своей правоты, что позволит подойти к четвертому этапу, который состоит из перечисления и рассеивания всех видов сомнений по данному вопросу, и не важно, в чью голову они пришли - в вашу или в голову вашего оппонента. И, наконец, на пятом этапе вы можете показать, как эта концепция находит применение в реальной жизни обыкновенного человека.

Начиная логический спор с другим человеком, помните, что это добровольный вход в контролируемый конфликт. С кратким тезисом не спорят, спорят с развёрнутым объяснением. И логика является одним из самых подробных способов разобрать тот или иной вопрос. Не хотите спорить, просто говорите кратко, но если вы что-то объясняете подробно - это обязательно вызывает споры и сомнения. Используйте это знание для того, чтобы регулировать свои взаимоотношения с разными людьми.

Кроме того, разговор с согласными, разговор с доброжелателями значительно отличается от разговора с принципиально несогласными. Для согласных и благоприятно настроенных достаточно первого и пятого пункта из этой системы логических доказательств. Если же человек изначально с вами не согласен, для его убеждения придется воспользоваться всеми пятью пунктами, во всей их полноте и красоте.

Помните: человек запоминает главное. Главным в его сознании остается то, что в начале разговора, то, что в его конце и то, что постоянно повторялось...

Кроме того, культура логических доказательств предусматривает выражение уважения мудрецам и Богу перед началом дебатов. Это позволяет настроить свое сознание на постижение мудрости. Что вообще можно понять в этом мире без уважения к старшим? Без уважения человек перестает понимать даже то, что он уже давно совсем ничего не понимает. Поэтому первое, что надо понять – это то, что логическое доказательство начинается с самого логического действия – выражения почтения к более разумным.

Логика помогает объяснить истину, только если человек, который вас слушает, находится на уровне разума, а значит, он способен находить сходства и различия двух предметов в процессе изучения. На уровне ума логика, к сожалению, не помогает, так как это уровень привязанности к своей великой концепции. Поэтому, что бы вы человеку не говорили, если его сознание находится на уровне ума, он будет просто защищаться изо всех сил. Поэтому перед ведическим произведением заранее говорится о чём оно, что это даст читателю и для кого оно конкретно рекомендуется. Это делается для того, чтобы не обманывать человека, находящегося не на том уровне восприятия ложными ожиданиями.

Помните: манго должно созреть, чтобы его употреблять в пищу, иначе кислота прожжет желудок насквозь...

Кроме того, в нашем сознании идет внутренний диалог - это диалог ума и разума, спор привязанности и трезвости. Да, в уме есть сомнения и заблуждения. С сомнениями разобраться намного легче, чем с заблуждениями. Ум размышляет, чувствует и желает. Заблуждение - это убеждённость в своей концепции, которая защищает самомнение человека, поэтому надо рассеять безопасность этой концепции. Сомнения рассеиваются логикой, но логикой эмоциональной, так как надо понравиться уму человека. Поэтому эмоциональная лекция достаточно легко рассеивает сомнения, но не убеждения. Убеждения требуют намного больше усилий, фактически всех ресурсов нашего сознания.

Если вы видите, что у человека проблема с восприятием логических доказательств - значит надо убеждать его на уровне обыкновенных человеческих эмоций. Логика существует для тех, кто уже более менее принимает то, о чём вы говорите, но если радостного принятия нет, на такого человека лучше подействуют эмоциональные доказательства.

С точки зрения логики есть два типа людей: одним сначала что-то нравится, поэтому они начинают активно действовать и в результате всё понимают. Это так называемый эмоциональный подход. Другой человек сначала понимает что-то, поэтому начинает активно действовать и только потом ему это начинает нравиться. Это так называемый логический подход. И тот и другой человек, в конце концов, приходят к одному и тому же выводу, но они не всегда понимают друг друга. Эмоциональный подход больше ориентирован на получение радости, а логический на получение конкретного результата. Логический подход более мужской, а эмоциональный более женский. С человеком надо говорить на том уровне, на котором он находится. Не понимая этих различий, мы будем все время натыкаться на непонимание и очень разочаровываться...

Надо стать настоящим мудрецом, а не вешалкой для одежды мудреца. Понимая сознание другого человека и зная методики передачи истины, можно достичь истинной цели жизни – удовлетворить Абсолютную Истину, передавая ее всем желающим.

Притча

Одного недалёкого умом брахмана одолевало желание прослыть пандитом. Чего только не делал бедняга, чтобы этого добиться, да всё без толку. Надумал он тогда просить совета у Бирбала и пошёл к нему домой. Дорога была долгой, он устал, но придя, брахман узнал, что Бирбал ещё не вернулся от падишаха. «Нужда не ждёт» — говорят в народе. Одна забота точила брахмана - прослыть пандитом, и он, чуть живой, поплёлся по дороге, что вела к дворцу. Идёт, а навстречу ему Бирбал. И стал брахман просить-молить:

- О, премудрый господин главный советник! Я совсем неграмотный, не умею ни читать, ни писать, а так хочется мне, чтоб меня звали пандитом. Чего я только не делал, ничего не получается, не сбывается моё заветное желание. Помилосердствуйте, посоветуйте что-нибудь, а то совсем мне жизни нет.

- Не вижу причины так убиваться, - спокойно отвечает Бирбал. - Дело-то совсем простое. Пойди, встань на перекрёстке, и как только кто-нибудь назовёт тебя пандитом - бросайся на него с кулаками. Вот и всё. Увидишь потом - куда не пойдёшь, везде тебя будут звать пандитом и никак иначе.

Глупый брахман был рад-радёшенек такому совету. Тотчас же побежал он на перекрёсток и встал на виду у прохожих.

Тем временем и Бирбал подоспел. Недалеко играла ватага мальчишек. Бирбал подозвал их, пошептался с ними, и пошла потеха… Со всех сторон понеслось: «Пандит! Пандит! Пандит!», а брахман с кулаками давай гоняться за мальчишками. Собралась целая толпа: глядя на детей, и взрослые начали кричать: «Пандит! Пандит!» Чем больше брахман ярился, тем больше его дразнили. Так очень скоро глупый брахман прославился. Сбылось его заветное желание. По совету Бирбала он вскоре перестал огрызаться, когда его так окликали, но прозвище «пандит» осталось за ним.

[Елена Кшанти]

ГЛAВA ШЕСТAЯ "ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ"

ТЕКСТ 35

Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

Лекция Рузова В.О.

В этом стихе даётся секрет обуздания ума, который состоит из особой практики йоги и одновременного отказа от мирских удовольствий. Особенность этой практики йоги не в том, что она особенно сложна или необычна, а в том, что она особенно проста и подходит любому человеку, даже если у него нет никаких положительных качеств характера. Да, современный человек не может жить в уединении, под деревом или в лесу. Он не может сконцентрировать своё сознание, медитируя на сверхдушу в сердце, и уж тем более он не может контролировать свой ум, хранить целибат или совершать серьёзные аскезы. Поэтому для таких людей дан простой метод йоги, состоящий из девяти йогических практик, называемый бхакти-йога.

Первая практика называется шраванам, что переводится как умение слушать об Абсолютной Истине. Это один из самых могущественных видов духовной практики, позволяющий полностью очистить ум современного человека. Чем больше человек слушает об Абсолютной Истине, тем быстрее его сердце очищается, а ум отказывается от грязных удовольствий. Гьяна, знание, приводит к естественной вайрагье – отречению, которое состоит в переключении ума с низких размышлений на возвышенные. Такое желание ума слушать духовные истины является ступенью духовного экстаза и называется парешанубхавой, духовным удовлетворением. Оно похоже на удовлетворение, которое испытывает человек, утоляя свой ненасытный голод. С каждым куском съеденной пищи это особое йогическое удовлетворение возрастает, и человек ощущает новый прилив сил и вдохновение.

Этот процесс йоги сравнивается с системой выздоровления тяжелобольного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований об Абсолютной Истине – это, как мы выяснили, самое эффективное средство для лечения атрофированного ума, а принятие освящённой пищи – это диета, необходимая страдающему пациенту. Так йога быстро подымает на ноги любого пациента, несмотря на тяжесть его заболевания.

Современный человек ищет лёгкие способы для решения своих проблем. В восточных трактатах тоже есть немало рекомендаций для улучшения своей кармы. Например, в «Махабхарате» говорится: «О Бхарата, дающий поесть хлеба, попить воды, лекарство и лекарскую помощь нуждающемуся, попадает на небо без совершения каких-либо жертвоприношений». Однако улучшение кармы не приводит к её полному уничтожению, поэтому, даже наслаждаясь позитивными последствиями своей деятельности, человек просто неумолимо приближается к негативной части своей кармы. В этом мире невозможно полностью избавиться от страданий, необходимо выйти из-под влияния материи с помощью бхакти-йоги, тем самым перестав создавать новые последствия своих поступков.

Люди чувствуют это инстинктивно, как в анекдоте, когда детей спросили, кто из них хочет в рай, пусть поднимут руку. Все дети подняли руку, кроме одного мальчика. Его спросили, а ты что, не хочешь в рай? Почему не хочу, хочу, но не прямо сейчас…

Мир устроен достаточно простым способом: надо выбрать хороший круг общения и достичь положительных изменений в сердце. Для этого создаются различного рода организации. Их можно разделить на четыре основных вида: кооперативы – создаются, чтобы менять товар на товар, коммерческие организации – созданы, чтобы менять товар на деньги, мафия – создаётся, чтобы отнимать товар или деньги, некоммерческие организации – создаются, чтобы выпрашивать деньги.

Но нас будет интересовать пятый тип организации – духовная система, которая создаётся, чтобы что-то дать. Она основывается не на выгоде, а на сострадании. Да, человек, несомненно, получает от Бога бесконечную радость, но он не может оставить это себе, он очень хочет этим поделиться. Поэтому духовная практика состоит из двух этапов: некоторое погружение в духовное самосознание и возвращение в мир для проповеди и служения Богу и Его детям. Этот момент возвращения с желанием служения в разных традициях называют то «возвращением героя», то «вхождением на базарную площадь с руками, дарующими помощь», то «плодородием души».

Желание поделиться имеет в себе несколько причин. Кроме переполнения души счастьем, человек должен делиться, чтобы ослабить влияние жадности, зависти и страха на своё сердце. Поэтому даже современные психологические исследования показали, что великодушные люди более счастливы и более здоровы, чем невеликодушные. Когда человек желает счастья другим, то счастливые мысли наполняют и его собственное сознание. Человек чувствует себя счастливее, когда делает счастливыми других. Учёные, может быть, это немного скрывают, но забота о других – лучший способ избавиться от депрессии. Не надо принимать наркотики в виде антидепрессантов, лучше просто помогите своему ближнему – и живите успокоенными и умиротворёнными.

Однако опыт городского человека говорит о том, что отдать – это значит с чем-то расстаться. А современному человеку не очень-то хочется ни с чем расставаться. Что делать с таким опытом? Умение отдавать бескорыстно, умение отдавать от всего сердца надо воспитывать в себе год за годом, изо дня в день. По мере очищения сознания щедрость становится естественной и приносит полное удовлетворение.

Недавно я прочитал такие строки в одном интересном журнале: «Долгое время психологи считали, что люди помогают другим для того, чтобы помочь себе. В последние годы выяснилось, что человеку присущ подлинный альтруизм, более того, у каждого есть глубоко скрытое желание помогать. Нет такого человека, которому в кризисной ситуации кто-нибудь не помог бы – совершенно бескорыстно. Мы думаем, что нам повезло случайно, на самом деле – закономерно. Если каждый будет честен сам с собой, он вспомнит такие случаи. Итак, люди делают добро, потому что они люди, и это заложено в них от природы».

Развитие служения людям и Богу происходит постепенно. Никто не может сразу стать действительно великодушным, сначала наша душа совсем «небольшая», её надо растить регулярными действиями, направленными на очищение и одухотворение своего сознания. Сначала человек совершает добрый поступок неуверенно, пытаясь понять, к чему это, собственно говоря, приведёт. Такая забота о других основана на собственных страхах и эксперименте, поэтому обычно не приводит к большим результатам.

Затем человек понимает, что он особенно ничего не лишается и более того, даже получает уважение, почёт и самоудовлетворение от такой возвышенной деятельности. Это уже кажется ему выгодным, но удовлетворение в сердце так и не достигается, так как оно уничтожается корыстью, которое ещё живёт в его сознании. И только когда желание служить становится спонтанным, и человек делает всё, что от него зависит, чтобы сделать счастливыми всех детей Бога на той земле, в его сердце воцаряется полное блаженство. Для такого человека счастье других более важно, чем его собственное, но это счастье – счастье других – в свою очередь, увеличивает и его состояние блаженства. На этом этапе служение людям становится духовной практикой, духовной привилегией и духовной радостью.

[Елена Кшанти]

ГЛAВA ШЕСТAЯ "ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ"

ТЕКСТ 46
Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Aрджуна, невзирая ни на что, стань йогом.

ТЕКСТ 47


A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

Лекция Рузова В.О.

Йога – это связь с Абсолютной Истиной. В зависимости от того, каким способом этого хочет достичь человек, название йоги меняется. Если человек хочет прийти к Богу через правильную деятельность – это называют Карма-йогой. Если человек хочет понять Бога своим разумом – это называют Гьяна-йогой. А когда человек хочет что-то сделать для Бога – это называют Бхакти-йогой.

Бхакти-йога признаётся в Бхагавад-гите как совершенство йоги, так как приводит к реальной духовной деятельности, что не всегда прослеживается в других видах йоги. Если человек правильно действует, если он глубоко размышляет, если он суперкультурен и выучил санскрит, но ему ничего не хочется сделать для Бога - всё это просто потеря времени, хотя и очень интересным способом.

В Ведах утверждается, что тот, кто не желает ничего делать для Бога, не имеет права ни говорить о Боге, ни комментировать божественные произведения, так как это только запутает других людей и собьёт их с пути духовного развития. Поэтому Веды выделяют бхакти-йогу как высшую ступень - ступень служения Богу умом, телом и речью. Все остальные виды йоги являются подготовительными ступенями. Говоря строго, слово йога означает только бхакти-йогу, а все прочие виды йоги - это ступени, позволяющие прийти к бхакти-йоге.

Если перечислить все ступени самосознания, то получится лестница йоги, которую мы разобрали в предыдущих лекциях. Давайте повторим их заново, чтобы появилось полноценное видение этого процесса.

1 ступень – карма-йога. Это деятельность без стремления к плодам своего труда. Такой человек работает, исполняя свой долг, и жертвует полученные деньги на благотворительные и духовные цели.

2 ступень – гьяна-йога появляется тогда, когда карма-йог избавляется в результате своего отречения от привязанности к мирским наслаждениям и активно изучает духовную науку.

3 ступень – аштанга-йога появляется тогда, когда гьяна-йог начинает практиковать физические и дыхательные упражнения, завершая их медитативными техниками, целью которых является концентрация на Сверхдуше, пребывающей в сердце йога.

4 ступень – вершина лестницы йоги – Бхакти-йога, появляется тогда, когда йог начинает служить Богу своим умом, телом и речью.

Да, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги, чтобы по случайности не остановиться на полпути к совершенству. Если посмотреть на мир йоги, то можно увидеть, как не разобравшись в этой лестнице самосознания те или иные йоги стали считать свою ступень самой высшей и потому остановились в своём развитии, кроме того ещё и вводя в заблуждение своих последователей. Да, в Гималаях много гор и все они прекрасны, но самая высшая вершина – Эверест.

Это и есть правильное понимание Религии – научиться действовать ради Абсолютной Истины, ради Бога. Деятельность, не направленная на Бога – это не деятельность, а самоубийство, грех в своей первоначальной форме. Вроде бы человек молится Богу, но он не хочет ничего делать для Бога, он хочет, чтобы Бог что-то сделал для него. Это просто более тонкая форма атеизма. Так религия из пути к Богу превращается в музей обрядов и ритуалов, но жизни в этом музее нет. Рок-н-ролл мёртв…

Нет, смысл религии - научить человека все свои действия связывать с Богом, посвящать Богу, радовать ими Бога. Если моя деятельность радует только меня одного, значит, я сам стал «богом», правда моим миром буду места не столь отдалённые, они специально предназначены для желающих стать Богом.

Разумный человек даже похвалу не принимает на свой счёт, понимая, что нет ничего опаснее, чем гордыня на пути духовного развития. А если его ругают, он соглашается, понимая, что действительно заслуживает наказания и очень странно, что оно приходит в такой милосердной и облегчённой форме. Человек недалёкий поступает в точности до наоборот: он все похвалы принимает как достойную награду и думает, что можно было бы и больше похвалить, а к критике относится как к проявлению зависти и не более того.

Так однажды одному мудрому человеку сказали, что его критикуют его недоброжелатели. Но он ответил, что это они ещё мало о нём знают… Однажды Паскаль сказал: Самые приятные люди в этом мире - это праведники, которые считают себя грешниками, а самые неприятные - это грешники, которые считают себя праведниками.

Однажды один ведический царь, совершивший тысячи благих дел, заработавший огромную положительную карму, попал в рай. Индра – царь небес лично встретил благочестивого царя, так как никогда лично не встречал человека с таким запасом хорошей кармы. Фактически все жители рая собрались, чтобы поглазеть на такого замечательного человека.

Как ты хочешь провести время? – спросил его Индра. Сначала,- ответил царь, - я бы хотел встретиться со всеми полубогами, чтобы с ними познакомиться. И тогда все 33 миллиона управляющих полубогов собрались на торжественный банкет в честь прихода в рай благочестивого царя. Каждый из полубогов подходил к нему и хвалил его за хорошую жизнь на планете Земля.

Через уж не знаю сколько времени приём закончился и царь подготовил длинный список своих пожеланий на время пребывания в раю. Однако, подойдя к Индре он увидел, что его лицо погрустнело. Что случилось? - спросил царь? Дело в том, что вам придётся вернуться на землю. Как же так – сказал царь, - я же даже рай не увидел, а вы говорили, что ни у кого не было столько хорошей кармы, как у меня. Да, это так, но пока тебя хвалили, вся твоя хорошая карма закончилась, так как нет способа быстрее всего аннулировать своё благочестие, чем выслушивать похвалу от других…

[Елена Кшанти]

ГЛAВA ШЕСТAЯ "ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ"

ТЕКСТ 37
Aрджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

ТЕКСТ 38
О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

ТЕКСТ 39

Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.

Лекция Рузова В.О.

В этих стихах идёт речь о пути самосознания. А смыслом самосознания является понимание отличия души от её телесной оболочки. Такое понимание проводит к тому, что душа начинает общаться с духовной энергией, которая имеет природу вечности, знания и блаженства. Достичь погружения души в духовную энергию можно с помощью системы йоги. Йога – это активное желание познать свою связь с Абсолютной Истиной, а также то, каким образом эту потерянную связь можно восстановить, а значит и достичь высшей ступени совершенства.

Искатель может быть очень искренним и решительным, но если он выберет слишком сложную систему йоги, его путь остановится в результате большого количества препятствий. Поэтому в Бхагавад-гите описываются разные системы йоги, но для нашего времени рекомендуется только одна – йога бхакти. Только она способна помочь человеку преодолеть все сложности, главная из которых – недостаточная решимость следовать по этому пути.

Если человек обратился к абсолютной Истине, значит, он объявил открытую войну самой материальной иллюзии, которая покрывает не только наше сознание, но и весь материальный мир, со всеми его обитателями, разумными и не очень. Как только искатель пытается вырваться из цепких когтей этой иллюзорной энергии, она мешает ему, прибегая к всевозможным уловкам, отработанным на миллиардах живых существ. Поэтому даже те, кто уже занимаются духовным саморазвитием, могут легко опять попасть под влияние иллюзии, что на санскрите называется - йогач чалита-манасах и означает «оставить путь духовного развития». И Aрджуна очень хочет понять, какая участь ожидает того йога, который сошел с этого пути и потерялся в океане материальной жизни.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этим стихам, что развитие человека может идти как по материальному направлению, так и по духовному. Материальное развитие – это путь процветания, постепенно приводящий к райской жизни и даже переходу на райские планеты посредством совершения жертвоприношений. Путь духовного развития лежит через отречение от материальной деятельности, которая не выводит человека из материального мира, а просто заставляет передвигаться по его разным областям. Поэтому сначала кажется, что если йог сходит с пути духовного развития, то он проигрывает как в духовном плане, так и в материальном: не обретает ни материального счастья, ни духовного совершенства. Однако в следующих стихах будет дан неожиданный и успокаивающий ответ, который полностью удовлетворит этот йогический интерес Арджуны.

А сейчас мы должны понять следующее. В нашем сердце присутствует осквернение, проблема в виде двуличия, в виде самообмана. С одной стороны, мы понимаем все свои проблемы, а с другой стороны, мы скрываем их и от себя и от других, а самое главное - от старших и мудрых, которые могли бы нам помочь от этих проблем избавиться.

Мудрецы говорят нам о том, что если человек болен, первое, что он должен сделать - это признать сам факт своей болезни. Проблема состоит именно в нежелании признаваться ни самому себе, ни докторам не только в начинающемся, но и в хроническом заболевании. И это огромная проблема на пути к духовному совершенству. Конечно, очень тяжело видеть недостатки в своём собственном сердце, намного легче находить их в сердцах окружающих. Но мудрецы говорят: путь вниз – это критиковать других, а путь вверх – это критиковать самого себя.

Поэтому, когда мы слышим о себе что-то такое, что не хотели бы услышать раньше, не стоит злиться, лучше прислушаться и постараться понять, а не кроется ли в этом проблема моей двуличности, проблема моего нежелания посмотреть прямо в своё собственное сердце. Бог говорит с нами через других людей, и говорит Он всегда примерно одно и то же: ты слишком горд, слишком завистлив и слишком погружён в материальное, чтобы достичь результата в духовной жизни…

И нам следует принять это утверждение Бога, хотя оно и пришло от другого человека. Только приняв эту правду о своих недостатках, у нас есть шанс от них избавиться. Если же мы не принимаем это от Бога в виде критики от окружающих, Бог найдёт способ сказать нам это, но я бы не экспериментировал в этом направлении, так как словесный способ самый добрый…

Если же контакт с Богом не устанавливается в виде наставлений, то он может произойти через прохождение жизненных трудностей. Шрила Прабхупада говорил, что те трудности, которые приходят к нам на пути духовного развития, позволяют йогу установить трансцендентные отношения между ним и Абсолютной истиной.

В трактатах говорится, что привязанность и любовь увеличиваются, когда они проходят через препятствия. Поэтому, если посмотреть на всех ведических героев, все они попадали в те или иные трудные ситуации. Так Махараджа Парикшита прокляли, что ему останется жить всего семь дней, и он стал полностью счастливым от этого проклятья, так как успел предаться Богу за это, как нам кажется небольшое количество времени. Поэтому не бойтесь трудностей на пути духовного развития, просто помните, что в эти моменты надо полностью погружаться в молитвенную практику и искать трансцендентного общения с Богом.

В этом состоит понимание Абсолютной Истины как таковой. Истина – это то, что вдохновляет, а ложь – это то, что разочаровывает. Поэтому, даже если от Абсолютной Истины приходят страдания, они должны вдохновлять нас на приложение дополнительных усилий в самоосознании. Мы никогда не должны разочаровываться, это то, что аннулирует милость Бога. Этот же принцип используется и в проповеди. Если вы хотите что-то объяснить своим родным и близким, сделайте это так, чтобы они вдохновились стать лучше, чище и духовнее. Правда о Боге, сказанная не вдохновляющими образом, является и не правдой вовсе, а чистой ложью, так как Истина всегда вдохновляет, только ложь может вызывать депрессию.

Такое высокодуховное поведение называется ответственным. Что это значит? Это значит, что мы всегда имеем выбор, как ответить на то, что с нами происходит. Это способность выбрать форму ответа на происходящее. Независимо от того, что с нами происходит, какое нам послано испытание, мы всегда должны не просто выбрать свою реакцию, мы должны выбрать правильный ответ. Именно это качество делает нас по- настоящему успешными в самосознании.

Мы изучаем философию, которая позволяет менять и себя и других. Есть тысячи способов, как этого добиться. Поэтому не стоит слишком сильно переживать по поводу нежелания меняться самому и тем более, что другие не хотят меняться. Лучше погрузиться в духовную жизнь, понять её философию, стать настоящим специалистом в изменении собственного сознания и тем самым показать хороший пример другим.

Поэтому помните: никогда не жалуйтесь о том, что кто-то не хочет меняться, это жалоба на Кришну, что Он якобы дал нам неработающее знание. Знание работает, оно практично, просто мы ещё сами в нём не разобрались. Это похоже на то, как начинающий повар жалуется на то, что у него никак не получаются блины: наверно мука какая-то плохая, нет – это просто повар немного плохой. Кришна, как отец, всегда хочет нам дать хороший урок, даже если мы готовы отказаться от своего отца при первом удобном случае…

Японская притча

Был в старину обычай: как только старикам исполнялось шестьдесят лет, покидали их на погибель в дальних горах. Так приказал князь: незачем лишние рты кормить.

Старики при встрече приветствовали друг друга:

— Как время-то бежит! Уж пора мне в этом году отправляться на гору смерти.

— Вот как? Значит, вместе пойдём, и мне пора.

Но вот что случилось однажды на рассвете.

Двое братьев несли по очереди своего старого родителя по крутой горной тропе. Тащит старший брат тяжёлую ношу на спине и слышит по временам какой-то треск за собой.

Оглянулся он и спросил:

— Что делает наш отец?

— Да так, пустым делом балуется, — ответил младший брат. — Ломает ветки и бросает на дороге.

— Отец, ты зачем ветки ломаешь? Верно, для заметок? Хочешь убежать, когда мы уйдём домой?

Старик ответил так: вам сейчас не понять, но поверьте мне, старому человеку в этом есть польза.

И после в молчании продолжал ломать ветки и бросать на тропинку.

Братья добрели до места назначения к вечеру, сказать по правде, с лёгким сердцем, только спинам их пришлось тяжело.

Посадили они отца под большим деревом и начали совещаться, какую дорогу выбрать.

— Идти назад тем же путём скучновато.

— Правда твоя, ничего нового не увидим.

— А зачем долго думать? Пошли вниз с горы, куда глаза глядят. Всё равно выйдем к деревне.

Так и сделали. Но незнакомая тропинка давай петлять, шла-шла вниз и вдруг начала подниматься вверх. А уже наступила ночь. Кругом слышался волчий вой, уханье сов… Братья сперва храбрились, а потом испугались вконец.

— Вернёмся поскорей туда, где мы покинули нашего отца, и найдём верную дорогу. Он ведь оставлял поломанные ветки по пути, — взмолился младший брат.

Вот когда братья впервые поняли, как сильно любил их отец, как заботился о них.

— Батюшка! Батюшка! — стали кричать они во весь голос и бегом припустились назад.

Взошла луна и осветила тёмную чащу. Видят — старик неподвижно сидит под деревом. Братья опустились возле него на землю и перевели дух.

— Что с вами случилось, дети мои?

— Да вот, захотелось нам пойти назад по другой дороге. Но мы заблудились. Просим тебя, вернись с нами и укажи правильный путь.

Отец показал пальцем на тропинку:

— Вот, идите по ней, я бросал ветки по дороге. А я останусь здесь.

— Нет, нет, не говори так. Позволь нам отнести тебя домой. Будь что будет, мы больше никогда не покинем тебя! — стали умолять братья.

— Неразумные слова! Хотите вы или нет, а должны оставить меня в горах: на то есть строгий княжеский указ. Ослушников ждёт суровая кара.

Но братья поняли, как любит родительское сердце, и твёрдо стояли на своём. Они понесли отца против его воли. Князь, услышав этот рассказ, решил, что нет смысла лишать страну мудрецов, и отменил свой указ о стариках.

В заключении могу сказать вот что: духовный прогресс – это постоянно думать о том, что мы получаем всё намного лучше того, чего мы в действительности заслуживаем, у нас замечательное общение, прекрасная еда, даже есть деньги и здоровье. Но заслуживаем мы совсем другого. Милость Бога состоит в том, что Он всегда нам даёт всё лучше и больше, чем мы бы должны были бы получить в результате грубого закона кармы. Бог не груб, Он любит нас, а значит, прощает наши глупости, если мы готовы сами от них отказаться.

Поэтому нет смысла обижаться на судьбу. Помните: оскорбители идут в ад, но самое интересное, что и оскорбители оскорбителей тоже идут в ад. Так что будьте ответственны на своём пути преданного служения.

[Елена Кшанти]

ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"

ТЕКСТ 11

Я – сила сильных, свободная от страсти и желания. Я – половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

Лекция Рузова В.О.

Сила – это божественная энергия, которая приносит счастье, только если её используют для защиты. Если же она используется для нападения, результат всё равно не будет позитивным, он принесёт горе и страдания. То же самое относится и к половой силе, она должна использоваться только для зачатия детей. Любое другое её применение является насилием и не приносит ничего, кроме разочарования. Поэтому, по законам кармы, изнасилованием можно назвать любую половую связь без желания зачать детей. Даже если оба партнёра были на это согласны, это не снимает кармы с их действия.

Это похоже на то, что оба вора были согласны на ограбление банка, ну и что, это не будет для них оправданием в суде. Когда энергия используется не по назначению, это грех. Если мы будем пользоваться электричеством мимо счётчика, за это придёт наказание: электричество отключат. Так и если половой энергией пользоваться, не зачиная детей, придёт бесплодие, что в данный момент и происходит по всему миру. Причём это очень хитро называется «недиагностируемое бесплодие». В настоящее время, согласно данным мировой статистики, бесплодием страдают около 15-18% супружеский пар.

Как понять, под влиянием какой энергии находится наш мир? Понять очень просто: о чём этот мир говорит, под таким влиянием он и находится. Если все говорят о межполовых отношениях, значит, энергия вожделения покорила весь мир, просто попереключайте телевизионные каналы – и всё станет понятным. Поэтому в нашу задачу входит научиться слушать и говорить об Абсолютной Истине, так как это снимет негативное влияние вожделения на этот мир.

Если человек действительно знает какой-то язык, то ему хочется на нём разговаривать с теми, кто его понимает. Так и если мы выучим язык трансцендентный, язык Абсолютной Истины, нам будет о чём поговорить с разумными людьми. Если же мы не учим этот язык Бога, мы не поймём святых, и нам не о чем будет с ними поговорить. И Бхагавад-гита является идеальным самоучителем этого трансцендентного языка.

И в этом стихе так серьезно говорится о половой энергии, потому что под её влиянием человек забывает духовный язык, забывает о Боге, забывает о своей душе и своём предназначении. Поэтому по культурной традиции перед зачатием надо совершать духовную аскезу, чтобы не забыть о Боге, о душе, а себе самом. Если уж под её влиянием человек умудряется забыть о семье, о детях, о родителях, о людском уважении, то и о Боге он может забыть так же легко.

Сексуальная энергия убивает память, поэтому так много значения уделяется в культуре её контролю. И этот контроль заключается в аскезе, аскеза способна разрушать негативные эмоции. А аскезе находится Шива, способный разрушить целый мир. Поэтому правильная аскеза разрушит жадность, гордость и вожделение. Но это произойдёт, только если аскеза направлена на очищение от негативного, ради постижения Абсолютной Истины. Если же аскеза направлена на достижения материального результата, то эффект будет полностью противоположный, аскеза уничтожит смирение и милосердие, а значит человек станет гордым и жестоким.

Что же делать семейному человеку, который хочет очиститься от вожделения и гнева? В трактатах говорится, что для этого семейные люди должны помогать святым и мудрецам. В законах кармы говорится, что тот, кто кормит мудреца, получает половину его заслуг.

Поэтому обязанность семейного человека – быть щедрым. Это основной обет домохозяина, который позволит ему по-настоящему прогрессировать в семейной жизни. Говорится, что для мудреца дом – это его тело, дети – это его ученики, а хлеб насущный – это его знания. Нет ничего лучше, чем поддерживать такую личность всем, чем только возможно! Поэтому неважно, какое положение по судьбе занимает человек в этом мире, семейный он или отречённый, важно, как он поступает в этом положении, исполняет ли он свой долг, и с каким настроением он это делает.

Что такое вожделение? Это желание получить наслаждение от энергии Бога без самого Бога. Такое поведение – банальное воровство, и ничем не отличается от воровства ребенка, который тащит деньги из родительских карманов. И как следствие такого воровства, к человеку приходит страх ответственности за совершённый поступок. Этот страх уничтожает спокойствие и удовлетворённость.

Но современный человек думает, что неудовлетворение он чувствует от того, что мало украл, надо просто больше воровать. В результате он только увеличивает свой страх и недовольство. Счастье может прийти в сердце, только если энергия Бога используется с разрешения Бога и для удовлетворения Бога.

Что же делать, как избавиться от глупости в уме? Мы должны понимать, что мало принять обеты и терпеть свои желания. Если я что-то не делаю, но постоянно об этом думаю, я просто притворщик, а вовсе не аскет. Такое притворство не излечивает меня от жадности, вожделения и гнева. Узел в сердце не развязывается, а в некоторых случаях становится ещё больше.

Выход только один: надо не просто терпеть свои глупости, надо искать удовольствие от духовной практики. Пока я это удовольствие не найду, никакое отречение мне не поможет, это будет ложное отречение. Поэтому в ведах говорится, что карма уходит не тогда, когда человек принимает духовную жизнь, а тогда, когда он начинает испытывать от неё радость.

А это значит, что мы должны радоваться правилам и ограничениям. В трактатах говорится, что такая радость – это признак разумного человека. А для того, чтобы радоваться правилам и ограничениям, о них надо с радостью узнавать. Причём мы должны не просто узнать правила, мы ещё и должны понять, как следовать этим правилам, учитывая свою природу, иначе эти правила могут показаться просто невыполнимыми. То, что для немца хорошо, русскому – смерть…

Это, кстати, и секрет проповеднической деятельности: если вы видите, что перед вами человек, который ещё не рад правилам и ограничениям, не рассказывайте ему о них, поговорите сначала о радости духовной жизни, пусть он её почувствует, а потом уже можно и о правилах поговорить. Сначала должна быть радость от процесса, а для того, чтобы эту радость сохранить и увеличить, появится желание следовать процессу правильно, а значит с правилами и ограничениями.

Поэтому верующий человек не только верит в Бога, он ещё и верит в правила и ограничения, которые позволяют Бога достичь. Помните знаменитого монаха Кумарила бхатту? Его поймали буддисты и решили сбросить с крыши храма. И когда он летел, он закричал: если веды верны, я не разобьюсь. И он остался жив, приземлился как перышко, но подбил себе глаз. Это вывело его из себя, и он стал ругаться: "Как же так, что, веды не верны, что ли? Почему у меня такой фингал под глазом?" И тогда с неба раздался голос: "Веды-то верны, а фингал тебе как урок за слово "ЕСЛИ"…

Одним словом, отличие атеиста от теиста состоит в том, что атеист не любит следовать правилам и ограничениям, а теист очень этому рад! Как только вы почувствуете эту радость в сердце, можете быть спокойными – атеизм ушёл из вашего сердца!

[Елена Кшанти]

ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"

ТЕКСТ 3

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Лекция Рузова В.О.

Из этого текста мы узнаём о том, что нет смысла особенно переживать по поводу того, что далеко не всем интересна тема нашего разговора. Да, как не странно, смысл жизни – это не самый распространённый интерес в наше время. Из многих тысяч людей едва ли один по-настоящему заинтересуется концепцией изменения собственного сознания.

Кажется, что всем должно быть интересно, что такое Абсолютная Истина, в действительности Истина только мешает жить современному человеку, так как в Истине кроется незримая угроза животным потребностям, которые ещё свойственны нашему человеческому телу.

Основные интересы общества сводятся к четырём потребностям: в еде, сне, защите и сексе. Удовлетворение этих потребностей занимает столько времени, что у человека просто нет шанса, чтобы обратить своё внимание на трансцендентное знание. Все эти животные потребности обладают эффектом опьянения, а для понимания Абсолютной истины необходима совершенная трезвость.

Такой опьяняющий эффект нужен для того, чтобы мучающий сам себя человек не сошёл с ума от постоянного неудовлетворения. Поэтому он пьёт, курит, совершает экстремальные поступки для того, чтобы выработать или получить немного опьяняющего вещества. На крайний случай можно попить немного кофе…

Совсем недавно учёные наконец-то пришли к выводу, что кофеин способствует появлению галлюцинаций. Да, чай, кофе, всевозможные энергетические напитки вызывают слуховые и зрительные галлюцинации. «Кофеиноманы» слышат голоса людей, которых нет рядом с ними и ощущают другие сходные с наркотическими эффекты. В некоторых случая даже возникает ощущение присутствия умерших людей.

Исследователи полагают, что большая частота галлюцинаций связана со способностью кофеина усиливать физиологическое действие стресса - под влиянием кофеина организм вырабатывает больше «гормона стресса» кортизола, что, в свою очередь, может быть связано с галлюцинациями. Так что мы живём в мире, где наркотик является продуктом питания и рекламируется всеми возможными способами. Ведь не зря йоги строжайшим образом исключают из своего рациона кофе и чай.

Но современный человек не уважает мудрость наших предков, которые не просто стали такими в результате своего жизненного опыта, они донесли до нас мудрость, полученную от высших источников знания, а значит это знание основано на более точном и подробном понимании мира, чем наше собственное восприятие.

В Ведах говорится, что принцип уважения – это основной принцип человеческой культуры и жизнь в обществе, из которого уходит уважение к старшим, становится просто невозможной. Фактически такой мир превращается в ад, какого бы материального прогресса эта цивилизация не достигла.

Уважение должно быть основной хорошей привычкой каждого разумного человека. Оно не обязательно должно вызываться поведением конкретного человека, уважение должно быть в крови и впитано с молоком матери. К сожалению, естественное уважение у нас есть только к себе самому, а вот уважать других надо учиться и учиться так долго, пока это уважение не станет нашей второй природой, нашей лучшей положительной привычкой.

У нас нет этой привычки и поэтому нам так трудно получать знание. Просто невозможно ничему научиться от человека, которого мы не уважаем всем сердцем. В Ведах говорится, что уважение старших – это самая лучшая аскеза для тела. Голодание, пост, аскезы ничего не дадут, если в сердце нет уважения. Уважение к старшим так же важно в йоге, как и отказ от всего греховного.

Если человек не совершает никакого греха телом, но в его сознании нет уважения, он всё равно грешит всеми возможными способами. Потому что без уважения все аскезы приводят только к гордости, а это один из основных видов греха, так как гордый человек – это тот, кто думает о себе как о Боге. Только аскеза с уважительным настроением делает человека более смиренным, а значит приближает его к Богу.

Уважение приносит пользу, только если оно находится в гунне благости. Уважение в невежестве - это уважение того, кого я хочу уважать, того, кто мне нравится. Так можно уважать собутыльника или даже бандита за то, что он ничего не побоялся и ограбил банк. Уважение в гунне страсти – это уважение того, от кого можно получить какую-то выгоду. Уважайте родителей, и вас будут уважать ваши дети – очень выгодная философия. Это тоже не сделает человека счастливым.

Уважение в благости – это уважение старших только потому, что это нравится Богу. Это аскеза без ожидания выгоды и только такая аскеза действительно очищает сердце. Любое действие в гунне благости полезно, так как приводит к знанию и счастью. Это платформа, с которой можно начать свою активную духовную жизнь.

Именно умение уважать отличает человека разумного от неразумного. А проявляется уважение в речи человека. В Ведах говорится, что узнать ария легко – он понятно и приятно говорит. Да, встречают по одёжке, а провожают по речи. Так наше сознание оценивает другую личность. Сначала мы обращаем внимание на тело человека, затем на его слова и только потом на его сознание.

Что значит уважительная речь – это когда мы не говорим то, что возбуждает негативные качества в сознании другого человека. Как возбудить ум – да очень просто, надо сказать то назло человеку, что ему заведомо не понравится. В Ведах отмечается, что говорить 100% информации может только учитель своему ученику, всем остальным надо говорить только то, что их не выведет из себя. Поэтому проповедь так сложна: надо говорить горькую правду, но так, чтобы она не вывела человека из себя, так как злоба не даст понять возвышенное знание.

В Ведах известна особая аскеза для ума – мауна врата, обет полного молчания. Но Шрила Прабхупада объясняет, что мауна-врата – это обет серьёзности, когда я говорю только на действительно серьёзные темы, о проблемах рождения, смерти, старости и болезней. Такой человек говорит, но говорит только о духовном саморазвитии. Поэтому, если человеку нечего сказать, ему лучше принять обет полного молчания, это сделает весь мир счастливым, а если человеку есть что сказать о Боге, он может говорить 24 часа в сутки и это будет его обетом полного молчания.

Так в астрологических знаниях говорится о мухурте – благоприятных и неблагоприятных днях. И даётся определение благоприятного дня – это день, когда удалось поговорить о Боге с любящим Бога человеком. А неблагоприятный день – когда ни с кем о Боге поговорить не удалось. Разговоры о Боге – это единственный способ как-то прогрессировать в этой жизни, так как прогрессировать может только сознание, тело прогрессировать не может.

[Елена Кшанти]

ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"

ТЕКСТ 6

В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я — начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

ЛЕКЦИЯ

Все, что мы видим в этом мире, — результат соединения материи и духа. Причем духовная энергия первична, а материальная энергия вторична. Это значит, что духовная энергия является причиной появления материальной энергии. Поэтому неверно думать, что духовная энергия — это стадия развития материальной энергии. Нет, все, что мы видим в этом мире — порождение духовной энергии: ничто не возникло само, у всего есть своя причина.

Наше тело растет и развивается, потому что в нем присутствует духовная энергия — душа; если душа уходит из тела, оно тут же прекращает свое развитие и начинает разлагаться. На кухне включаются конфорки, чистятся овощи, готовится обед только потому, что там присутствует духовная энергия — душа в теле женщины; если она уйдет из кухни, овощи сгниют, а кастрюли покроются паутиной.

Конечно, мы можем встретиться с имитацией жизни, как в современных охранных системах, имитирующих присутствие человека в квартире с помощью включения и выключения света в разных комнатах, но это просто имитации, не более. Или в столовой вы можете увидеть муляж фруктов, однако есть их не рекомендуется.

Точно так же и Вселенная сформировалась благодаря присутствию Сверхдуши, Господа Вишну, источника духовной энергии в этом мире. И как мы говорили, можно увидеть присутствие духовной энергии: есть признаки жизни, есть движение, в разных комнатах нашей Вселенной кто-то время от времени зажигает свет...

Даже наша Земля является живым существом и время от времени проявляет свою женскую природу. Поэтому легко понять, как удовлетворить нашу планету: ее надо украшать, ее надо любить, ее надо называть ласковыми словами и, конечно же, о ней надо заботиться. Что больше всего любят женщины? Краситься, расчесывать волосы и ухаживать за кожей. И земля любит, когда ее засаживают цветами, плодовыми деревьями и другими благородными растениями. Это подобно нанесению косметики.

Если мы убираем землю, очищаем ее от мусора, ухаживаем за садами, полями и деревьями — это подобно расчесыванию волос. А когда мы занимаемся земледелием, мы ухаживанием за кожей матери Земли. Поэтому легко понять, почему мать Земля сейчас недовольна своим населением: ей постоянно выстригают куски волос, вырубая леса налево и направо, в разных частях планеты скопились огромные проплешины свалок мусора, земледелие приходит в полный упадок...

Духовная культура основана на уважении старших. Да, это иерархия, которая так не нравится современному свободному человеку, но только в иерархической системе можно реализовать полноценный принцип уважения. В демократической системе даже во внешне уважительном отношении друг к другу постоянно проскакивает зависть и взаимная критика. А иначе, почему так много проблем в демократических странах?

Поэтому нас не интересует никакая современная система, нас интересует духовная культура, основанная на прослойке брахманов. Кто такой брахман? Это тот, кто довольствуется малым. Это не значит, что у него ничего нет, но для его удовлетворения почти ничего не нужно. Кто-то должен показывать пример того, что счастье человека зависит не от внешних факторов, а от внутренних. Если таких примеров нет, очень трудно начать путь духовного самоосознания.

А когда мы начинаем искать счастье внешними способами, просто отбирая всевозможными способами друг у друга материальные объекты, такой поиск превращается в один сплошной грех. Разве можно достичь счастья греховными методами? В Ведах говорится, что если жители страны не знают, как достичь счастья, если они не имеют знания о духовном пути развития, то дети в этой стране начинают умирать раньше своих родителей.

Сейчас в разных странах существуют свои программы развития, каждый политик предлагает свою систему изменения общества к лучшему, но если мы рассмотрим все эти программы, то обнаружим в них только внешние решения, которые направлены на удовлетворение телесных потребностей. Да, тело тоже важно для нас, так как оно является носителем души и сверхдуши. Тело — это храм Бога, но если мы, заботясь о теле, забываем о самом главном — о душе в этом теле, — то о каком счастье, о каком удовлетворении может идти речь.

Так, жена может навести дома идеальный порядок, переклеить обои, побелить потолок, погладить шторы, вынести мусор, пропылесосить паласы, но если она не приготовит мужу поесть, если она забудет, что в этом доме кто-то живет, грош — цена всем ее усилиям, вечернего семейного счастья она не добьется. Так и в современном обществе прилагается столько усилий для удовлетворения телесных потребностей, что приводит к полному дисбалансу материи и духа.

Человек — это соединение духа и материи, поэтому и позаботиться надо и о духе, и о материи одновременно. Причем, если я забочусь о духовной составляющей моей жизни, моя материальная составляющая также одухотворяется. Так, если я зажигаю благовоние в одной комнате своей квартиры, то в других комнатах тоже будет приятный аромат. И наоборот: если мы совершим неправильный материальный поступок, это также скажется и на нашей душе, как если мы решим пожарить лук на кухне, и запах лука разнесется по всей квартире, перебив запах благовоний...

В Ведах описываются четыре человеческие потребности: дхарма — исполнение своих обязанностей, артха — процветание, кама — удовлетворение своих желаний и мокша — освобождение от страданий. И всего этого можно добиться либо материальными способами, либо духовной практикой. Но есть одно различие: удовлетворяя свои потребности в процессе духовного развития, мы еще и очищаем свое сознание от гнева, гордости, зависти и вожделения.

При материальном способе решения проблем эти четыре недостатка нашего сердца только увеличиваются и обостряются. В этом коренное отличие этих двух способов. Поэтому мы, конечно же, сможем удовлетворить свои потребности материальными методами, но счастливыми от этого не станем, так как наши четыре друга в сердце разорвут наше счастье на куски. Не может в сердце прийти счастье, если в нем живут четыре негодяя, четыре преступника, четыре греха. А вы войдете в лифт, в котором уже находятся четыре хулигана?..

И тогда возникает вопрос: как практиковать духовную жизнь, чтобы это действительно принесло полноценное счастье? В Ведах дается очень простой ответ: надо служить Богу искренне! Почему? Потому что Бог с нами уже искренен, он не притворяется, он не перекладывает свои обязанности отца на других, он не поручает Параматме выслушивать наши молитвы к нему. Если мы обращаемся к Богу, он всегда искренне слушает нас. Но есть одна проблема: мы не верим в искренность Бога, а значит, не верим самому Богу. А разве может принести счастье то, во что мы не верим? Даже лекарство нас так просто не вылечит, если мы не поверим врачу...

Почему человек не верит Богу? Потому что он не чувствует к нему влечения. А влечение возникает, если я узнаю о качествах и деяниях Бога. Только в этом случае может появиться желание общаться с Богом. Если Бог — это великая информационная система, великий космический файловый сервер, эдакий трансцендентный «Яндекс», то как я захочу с ним общаться? Да никак, я буду просто посылать ему запросы, а с сервера будут приходить ответы. Я ему пакет, он мне пакет, и если ответа нет, значит, произошел какой-то сбой в центральном файлохранилище. Но Бог — это не файлохранилище, Бог обладает качествами, он совершает поступки и проявляет эмоции, только поняв это, я смогу захотеть общения с ним.

Желание общения — это условие духовного развития. Мы не можем сами проходить неизвестные нам этапы развития — мы должны получить соответствующее общение, общение с теми, кто уже прошел те этапы, которые нам только предстоит пройти. И это общение не всегда приносит результат. В Ведах открыт секрет, что общение приносит пользу, когда мы общаемся с любовью. Уважительное общение не меняет наше сознание, оно позволяет нам очиститься до любовного общения, а это значит, что я больше всего на свете ценю общение и больше всего на свете боюсь его потерять.

Все религиозные ритуалы предназначены для того, чтобы мы собрались и начали общаться друг с другом. Для чего мы собрались здесь на лекцию, сама лекция — это второстепенная вещь, это просто причина, чтобы встретиться с преданными и пообщаться. Если я прихожу на лекцию ради лекции — значит мое сердце заковано в железо, значит, я имперсоналист. Любовь — это постоянные поиски причины, чтобы встретиться, потому что открыто встречаться вроде некультурно. А тут такой хороший повод встретиться со всеми, поэтому духовная жизнь крайне проста: надо постоянно искать повод, чтобы встретиться с преданными.

Что даст мне эта любовная встреча с преданными Бога? Она даст мне любовь к святому имени Бога, а любовь к святому имени Бога решит все мои проблемы раз и навсегда!

Однажды Рама очень удивился, увидев, что обезьяны строят мост из плавающих камней. Он подумал: как обезьяны могут быть мистиками? Он понаблюдал за ними и увидел, что обезьяны пишут на камнях его имя, и камни начинают плавать.

Рама очень удивился и решил сам попробовать этот способ. Но он немного стеснялся писать свое имя на людях, поэтому пришел на берег океана глубокой ночью, взял камень, написал свое имя и бросил в воду. К его удивлению, камень сразу же утонул. Рама в ужасе оглянулся вокруг, как бы никто не заметил его неудачного эксперимента, и вдруг увидел улыбающегося Ханумана, который стоял за его спиной и все видел. И тогда Хануман сказал Господу Раме: «Не волнуйся, ты не должен сам заставлять камни плавать, как и не должен сам менять человеческие сердца. Это задача твоего имени».

Да, имя Бога предназначено для изменения души, только оно способно камень нашего сердца превратить в топленое масло чистой любви к Богу. В этом эзотерический секрет духовной жизни — имя Бога милостивее, чем сам Бог. Бог приходит и уходит, а его имя всегда остается вместе с нами, поэтому полюбить Бога — это значит сначала полюбить его имя.

[Елена Кшанти]

ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"

ТЕКСТ 18

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

Лекция Рузова В.О.

В этом стихе даётся правильное восприятие человека, который обращается к Богу. Оказывается, что в принципе не важно, с какими мотивами он это делает, всё равно его следует считать махатмой, или возвышенной душой. Да, фанатичные верующие могут недостаточно хорошо воспринимать человека, который с корыстными мотивами обращается к Богу, но сам Бог не отвергает людей, которые ждут от него материальные блага. Бог отвечает каждому, в независимости от того, как к нему относятся другие верующие.

Но это не значит, что если Бог ни к кому из верующих не относится негативно, то он ко всем относится одинаково позитивно. Нет, Его позитивность различается и это признак Его личностного отношения к каждому. Поэтому в этом стихе говорится, что Бог особенно радуется, когда к нему обращаются без корыстных желаний. Если такой верующий человек постоянно думает о Боге, то и Бог постоянно думает об этом человеке. Абсолютная Истина отвечает абсолютно всем абсолютно равноценно.

Как узнать человека, действительно погружённого в мысли о Боге? Его узнать нелегко. Обычно мы думаем, что такой человек должен проявлять особую радость во время духовного действия, например, закатывать глаза во время молитвы. Но в действительности настоящая медитация на Бога - это медитация на Него 24 часа в сутки, а значит во время всех своих ежедневных обязанностей. Одним словом, медитация на Абсолютную Истину приводит к абсолютному балансу в поведении.

Понимание священных трактатов выражается в сбалансированной жизни, учитывающей все аспекты человеческого существования. И наши встречи на программах «Гита-мала» будут носить характер всестороннего обсуждения философии Бхагавад-гиты, чтобы восстановить утерянный баланс нашего мировосприятия.

Физический аспект:

Духовная практика должна осуществляться без вреда для здоровья. Так часто начинающий трансценденталист забывает, что перед тем как начать рано вставать, он должен научиться рано ложиться. Не испытывая достаточной радости от духовного процесса, человек не может начать отказываться от выработанной им привычки к отдыху. Сначала надо почувствовать хотя бы небольшой вкус к духовной практике, а потом уже концептуально менять свой режим дня.

Если вкуса нет, а нагрузка на тело возрастает, это вызывает депрессию и сонливость. У такого человека пропадает весь энтузиазм, и он разочаровывается в духовной жизни. Наша задача дойти до конца, а не умереть в самом начале пути. Поэтому запомните, аскеза должна соответствовать радости от духовного процесса, ради которого эта аскеза и совершается. Нет смысла строить из себя героя один месяц, а потом жить с позором всю жизнь. Делайте то, что вас действительно радует в духовной жизни, тогда окрепнув и привыкнув, вы сможете принять это как свой обет на всю оставшуюся жизнь.

Если вам холодно и вода недостаточно теплая, может не стоит рисковать здоровьем и принимать полное омовение. Вполне достаточно растереться влажным полотенцем и сразу вытереться насухо. Так закаливают детей. Растирание и вода одновременно и очищают и согревают. Какой смысл заболеть и полностью потерять силы к духовной жизни. Задача очищения не просто очиститься, а очиститься и оздоровиться. Если очищение производится без оздоровления, это и не очищение вовсе, это осквернение, так как в результате в теле заводится зараза, человек начинает чихать и сопливеть. Какое же это очищение?

Так и в отношении пищи надо быть аккуратным, понимая, что наша задача не перейти на индийский стиль питания с огромным количеством специй и масла. Наша задача перейти на освященную пищу, предлагая те вегетарианские продукты, которые мы привыкли готовить. Мы не хотим стать индусами, мы хотим стать преданными, а значит, нет никакой проблемы питать тем, к чему наш организм привык. Вполне достаточно исключить невегетарианские продукты. Не надо переходить на сыроедение или соблюдать посты без воды. Любые перегибы могут вызывать отрицательные реакции. Наш желудок конечно на многое способен, но его возможности также ограничены.

Так обсудив физический аспект с точки зрения духовной практики, мы можем поделиться своим опытом и подумать, как действовать в сложных ситуациях, которые нам создаёт реальная жизнь. Каждый может рассказать о своих ошибках и озарениях в этом направлении. Это очень поможет всем стальным не проводить эксперимент на своей собственной жизни. В этом и задача наших встреч – научиться вести сбалансированный духовный образ жизни.

Социальный аспект:

А теперь поговорим о социальном аспекте. С точки зрения баланса, духовная практика должна осуществляться так, чтобы не разрушать уже сложившиеся отношения. Не надо активно проповедовать родным, близким, соседям и сослуживцам. Они и так уже достаточно ошарашены сменой вашего поведения и мировоззрения.

Чем меньше мы оказываем давление на окружающих нас людей, тем менее агрессивно они воспринимают наши духовные поиски. Помните, вне дома можно быть сильным как лев, а внутри дома надо быть ласковым, как ягненок. Семья – это не лаборатория для наших экспериментов, если мы будем делать что-то интересно и вкусно, всем и так это понравится. Как нет смысла всех заставлять есть, достаточно просто вкусно приготовить еду, все и так сбегутся на кухню, чтобы это попробовать.

Не надо так активно настаивать на смене питания, выкидывать холодильник и посуду. Просто готовьте вкусно вегетарианскую пищу, и это принесёт свои плоды через некоторое время. Может вы и сможете выкинуть всю колбасу из своего холодильника, но из магазина вам её точно не выкинуть. Поэтому ничто не помешает человеку есть то, что он хочет, но теперь он это будет делать назло и в обиде на всю духовность вместе взятую. Помните, никто не меняется мгновенно, для любых изменений необходимо время и не мы его устанавливаем.

Не надо нарушать распорядок дня, принятый в вашей семье. Все должно происходить с общего согласия, так как никакое насилие не приведёт к возникновению духовного вкуса. Любовь может быть только добровольной, поэтому любые изменения, затрагивающие всех членов семьи, должны со всеми и обсуждаться.

Помните, преданный милосердный, он не может радоваться, когда кто-то рядом страдает. Надо что-то делать для других. Это не должно быть рекламой нашего общества, это должно быть желанием нашего сердца. Иначе мы просто имперсоналисты, нас интересует счастье в одиночестве, а остальные нам просто мешают быть счастливыми.

В этой связи я начинаю программу поддержки одиноких матерей, детей, женщин, стариков и проповедников. Она будет называться «Каруна» и будет рассчитана на понимание установления идеи варнашрамы в нашем обществе, которая основана на соединении милосердия и духовного миропонимании. Кто хочет к ней присоединиться, скажите мне о своём желании. Я уже взял двух бабушек на своё поддержание. Варнашрама должна начаться с чего-то простого, например с того, что преданные вспомнят о своих родителях и будут о них заботиться.

По этому аспекту также можно высказаться, поделиться опытом и попытаться найти решения для реальных жизненных ситуаций.

Интеллектуальный аспект:

С точки зрения интеллектуального аспекта, духовная практика не должна разрушать профессиональные навыки человека. Если мы не можем позаботиться о финансовом поддержании человека, о его зарплате, то не надо его и вдохновлять сменить или не дай Бог бросить работу. Кто будет поддерживать брахманов и проповеднические программы? Нам нужны материально-квалифицированные преданные, а не горные йоги.

Как человек становится эффективным? Сначала он хорошо учится в школе. Потом в институте, потом защищает кандидатскую. Кто хорошо учится, тот хорошо и работает. Мы не можем дать профессионального образования, а значит и не должны препятствовать его получению. Когда у человека появляется семья и тройня девочек, кто о нём позаботится? Он сам должен будет содержать себя и свою семью. Так что, вдохновляя молодого человека оставить обучение, мы обрекаем его семью и детей на огромные проблемы. Готовы ли мы нести за это ответственность?

Не надо сбрасывать с балкона телевизор, просто приносите домой замечательные духовные фильмы. Это так здорово вместе посмотреть интересный фильм с глубоким смыслом. Это же относится и к книгам, зачем что-то выкидывать, оскорбляя чувства родных и близких, просто добавьте пару полок духовной литературы и в вашей библиотеке появится настоящий баланс духовного и материального. В материальном знании нет проблемы, проблема есть в отсутствии духовного знания…

Обсудите все вместе и этот момент в теории сбалансированной жизни. Не бойтесь высказывать свои идеи, догадки и просто мысли. Если мы не научимся говорить о балансе, мы его никогда и не достигнем. Достижимо только то, о чем можно открыто говорить и задавать вопросы.

Духовный аспект:

Духовный аспект так же не должен быть фанатичен. Нельзя верить в Бога назло другим конфессиям или атеистам. Нельзя думать, что духовность есть только в нашей конфессии. Мы не обладаем лицензией на духовность. Обратиться к Богу может каждый, о чем и говорится в данном стихе Бхагавад-гиты.

Духовное сознание основано на понимании истинного блага. Благо каждый человек расценивает по-своему. Обычно понимание человеком блага выражается в том, что он делает во время своего отдыха. Если человек отсыпается, значит, благо для него - это спокойный и крепкий сон без будильника. Кто-то хочет наесться до отвала – для него благо в продуктах питания. Кто-то хочет поскорее создать семью, кто-то полежать у телевизора, а кто-то хочет начитаться Шримад Бхагаватам…

Настоящая духовность – это в свободное время искать общения с другими преданными, чтобы поговорить о теории и практике духовности. Именно этим мы сейчас, собственно говоря, и занимаемся. Настоящее благо можно получить только от деятельности, которая соответствует природе души. А наша душа хочет высокого общения. Она не хочет высокого одиночества…

На сегодня это последний момент, который мы должны обсудить с точки зрения практического применения. Да, именно так и будут проходить наши занятья. Мы должны научиться задавать вопросы и находить ответы во всех сферах человеческой жизни, а не только в духовной. Раньше мы говорили только о материальном и были прожжёнными атеистами, теперь же боимся говорить о материальном и всячески обходим эти темы, называя их майей или проджалпой, что делает нас немилосердными. Но истина как всегда в синтезе, мы должны уметь говорить о том, как решать материальные проблемы с духовной точки зрения.

Материальные проблемы действительно не решаются только материальными способами, но это не значит, что если о них не говорить, то они отпадут сами по себе. Зубная боль так просто не пройдёт, если о ней не говорить врачу. Мы должны просто научиться говорить об этом с точки зрения возвышения. Как решить свои насущные проблемы как минимум без деградации. А если ещё и получится возвыситься – это уже вообще чудо. Если мы просто ищем духовное решение материальной проблемы – это уже очищает саму проблему и делает ее частью нашего духовного развития.

В этом я и вижу основную задачу наших домашних встреч под названием «Гита-мала».

[Елена Кшанти]

ГЛAВA ШЕСТAЯ "ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ"

ТЕКСТ 46

Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Aрджуна, невзирая ни на что, стань йогом.

ТЕКСТ 47

A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

Лекция Рузова В.О.

Йога – это связь с Абсолютной Истиной. В зависимости от того, каким способом этого хочет достичь человек, название йоги меняется. Если человек хочет прийти к Богу через правильную деятельность – это называют Карма-йогой. Если человек хочет понять Бога своим разумом – это называют Гьяна-йогой. А когда человек хочет что-то сделать для Бога – это называют Бхакти-йогой.

Бхакти-йога признаётся в Бхагавад-гите как совершенство йоги, так как приводит к реальной духовной деятельности, что не всегда прослеживается в других видах йоги. Если человек правильно действует, если он глубоко размышляет, если он суперкультурен и выучил санскрит, но ему ничего не хочется сделать для Бога - всё это просто потеря времени, хотя и очень интересным способом.

В Ведах утверждается, что тот, кто не желает ничего делать для Бога, не имеет права ни говорить о Боге, ни комментировать божественные произведения, так как это только запутает других людей и собьёт их с пути духовного развития. Поэтому Веды выделяют бхакти-йогу как высшую ступень - ступень служения Богу умом, телом и речью. Все остальные виды йоги являются подготовительными ступенями. Говоря строго, слово йога означает только бхакти-йогу, а все прочие виды йоги - это ступени, позволяющие прийти к бхакти-йоге.

Если перечислить все ступени самосознания, то получится лестница йоги, которую мы разобрали в предыдущих лекциях. Давайте повторим их заново, чтобы появилось полноценное видение этого процесса.

1 ступень – карма-йога. Это деятельность без стремления к плодам своего труда. Такой человек работает, исполняя свой долг, и жертвует полученные деньги на благотворительные и духовные цели.

2 ступень – гьяна-йога появляется тогда, когда карма-йог избавляется в результате своего отречения от привязанности к мирским наслаждениям и активно изучает духовную науку.

3 ступень – аштанга-йога появляется тогда, когда гьяна-йог начинает практиковать физические и дыхательные упражнения, завершая их медитативными техниками, целью которых является концентрация на Сверхдуше, пребывающей в сердце йога.

4 ступень – вершина лестницы йоги – Бхакти-йога, появляется тогда, когда йог начинает служить Богу своим умом, телом и речью.

Да, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги, чтобы по случайности не остановиться на полпути к совершенству. Если посмотреть на мир йоги, то можно увидеть, как не разобравшись в этой лестнице самосознания те или иные йоги стали считать свою ступень самой высшей и потому остановились в своём развитии, кроме того ещё и вводя в заблуждение своих последователей. Да, в Гималаях много гор и все они прекрасны, но самая высшая вершина – Эверест.

Это и есть правильное понимание Религии – научиться действовать ради Абсолютной Истины, ради Бога. Деятельность, не направленная на Бога – это не деятельность, а самоубийство, грех в своей первоначальной форме. Вроде бы человек молится Богу, но он не хочет ничего делать для Бога, он хочет, чтобы Бог что-то сделал для него. Это просто более тонкая форма атеизма. Так религия из пути к Богу превращается в музей обрядов и ритуалов, но жизни в этом музее нет. Рок-н-ролл мёртв…

Нет, смысл религии - научить человека все свои действия связывать с Богом, посвящать Богу, радовать ими Бога. Если моя деятельность радует только меня одного, значит, я сам стал «богом», правда моим миром буду места не столь отдалённые, они специально предназначены для желающих стать Богом.

Разумный человек даже похвалу не принимает на свой счёт, понимая, что нет ничего опаснее, чем гордыня на пути духовного развития. А если его ругают, он соглашается, понимая, что действительно заслуживает наказания и очень странно, что оно приходит в такой милосердной и облегчённой форме. Человек недалёкий поступает в точности до наоборот: он все похвалы принимает как достойную награду и думает, что можно было бы и больше похвалить, а к критике относится как к проявлению зависти и не более того.

Так однажды одному мудрому человеку сказали, что его критикуют его недоброжелатели. Но он ответил, что это они ещё мало о нём знают… Однажды Паскаль сказал: Самые приятные люди в этом мире - это праведники, которые считают себя грешниками, а самые неприятные - это грешники, которые считают себя праведниками.

Однажды один ведический царь, совершивший тысячи благих дел, заработавший огромную положительную карму, попал в рай. Индра – царь небес лично встретил благочестивого царя, так как никогда лично не встречал человека с таким запасом хорошей кармы. Фактически все жители рая собрались, чтобы поглазеть на такого замечательного человека.

Как ты хочешь провести время? – спросил его Индра. Сначала,- ответил царь, - я бы хотел встретиться со всеми полубогами, чтобы с ними познакомиться. И тогда все 33 миллиона управляющих полубогов собрались на торжественный банкет в честь прихода в рай благочестивого царя. Каждый из полубогов подходил к нему и хвалил его за хорошую жизнь на планете Земля.

Через уж не знаю сколько времени приём закончился и царь подготовил длинный список своих пожеланий на время пребывания в раю. Однако, подойдя к Индре он увидел, что его лицо погрустнело. Что случилось? - спросил царь? Дело в том, что вам придётся вернуться на землю. Как же так – сказал царь, - я же даже рай не увидел, а вы говорили, что ни у кого не было столько хорошей кармы, как у меня. Да, это так, но пока тебя хвалили, вся твоя хорошая карма закончилась, так как нет способа быстрее всего аннулировать своё благочестие, чем выслушивать похвалу от других…

[Елена Кшанти]

Артха-шастра

Сегодня мы поговорим о передаче духовного знания на основе "Артха шастры" Каутильи, в которой даются правила, приводящие к благоприятному для всех результату, что и является первичной задачей проповедника. Проповедник - это не просто джентльмен, это джентльмен, который понимает чем заканчивается каждое его действие, каждый его план, каждая его мечта.

Мы иногда воспринимаем предание Богу как полную безответственность - будь что будет, всё, что должно произойти, обязательно произойдёт. Но повзрослевший проповедник также понимает, что от него тоже кое-что зависит. Он предаётся Богу особым образом - беря на себя ответственность за последствия своей проповеди. Такое напряжённое размышление над тем, как сделать проповедь более эффективной, приводит к тому, что судьба добавляет удачи проповеднику и его даже самые смелые планы могут легко осуществиться.

Но будьте готовы к тому, что вместе с осуществлением проповеднического плана к нам придут и весёлые проблемы, которые являются некоторой платой за "внеочередное" исполнение желаний. Помните, как однажды Радхарани пришла собирать цветы на Кусум-саровару. Она очень хотела добиться результата в своём служении Кришне, ей хотелось собрать самые красивые, самые пахнущие цветы, но до них было невозможно дотянуться рукой. И что сделал Кришна? Он ответил на это желание Радхарани и незаметно пригнул одну из веток к земле, так чтобы Радхарани могла до неё достать. Но что произошло дальше: она взялась за эту ветку, сорвала несколько цветков, и Кришна отпустил её, в результате чего Радхарани взлетела вместе с веткой под самое небо. Вот так и происходит в жизни проповедника: хочешь успехов в проповеди, будь готов испытать максимальные перегрузки, будь готов встретиться с божественным юмором...

Не мытьём, так катанием

Да, мы конечно не раз слышали о том, что проповедь можно вести "не мытьём, так катанием", но это вовсе не значит, что мы должны быть довольны этим результатом. Представьте себя водителя, который говорит на суде, что ему надо было съездить по очень важному делу, поэтому он сбил всего 2 человек, но цель-то была очень важная... Даже водитель скорой помощи или пожарной машины не имеет права сбивать пешеходов! Мы не хотим катанием, мы хотим мытьём, у преданного милосердное сознание, он заботится о том, чтобы любовь к Богу была представлена наилучшим образом, а не как попало.

На этой идее и основана ведическая наука политического мастерства, которая учит человека даже в самых напряжённых условиях, даже на пороге войны, даже в самый разгар войны ценить каждую человеческую жизнь, каждое человеческое сердце, каждую человеческую душу, да и не только человеческую...

И первым аспектом ведической науки - приносить благо всем окружающим - Каутилья называет умение человека правильно философствовать. Философствование - это умение с помощью логических аргументов доказать самому себе и другим верность тех принципов, которым мы следуем. Если философия способна этого добиться, она является лучшим другом на пути человека. Философствующий человек не прибегает к обману, давлению или подкупу. Просто разговаривая на философские темы, он приносит пользу всем, кто его слушает. И чем более сильна его философия, тем большее количество людей может его слушать.

Поэтому философия признана Каутильей одним из самых опасных и массовых видов оружия. Фактически, сильная философия опаснее, чем атомная бомба, потому что способна самораспространяться. Очень символично само место прочтения Бхагавад-гиты - на поле битвы Курукшетра. Это понимают все: родители, учителя, государство, религии. В наше время это называется "идеологической войной", но в действительности в основе всего лежит философия.

Истинная философия учит верить, учит думать, учит говорить и учит действовать. Философия считается основой для всех наук, основой для совершения любого дела и основой для любого миропонимания. Если в чём-то нет философии - это структура без фундамента. Долго простоять она не сможет. Но если философия есть и она сильна, такая структура может стоять тысячелетиями и ничего с ней не станется.

Поэтому опытный проповедник, да и вообще любой человек, который хочет утвердиться на своём пути, постоянно ищет новые и новые философские выкладки, доказывающие его правоту. Он немного похож на собирателя лекарственных трав. В лесу много бесполезных трав, кустов и деревьев, но настоящий "травник" опытным глазом видит траву, способную вылечить опасное заболевание. Так и преданный, постоянно настроен на слушание, что позволяет ему собирать философские доказательства истинности его пути. Такого проповедника победить практически невозможно. По каждому пункту у него собрано множество интереснейших философских выкладок, которыми он с радостью делится с другими. Да, нашему человеку есть что сказать...

Сделаем первый вывод: успешный проповедник - это опытный и искушённый философ.

Почему же у нас не получается использовать такой огромный потенциал нашей философии? Да потому, что мы забываем о том, что в философии есть раздел практического поведения в соответствии со своим возрастом, положением, варной и ашрамом. Есть и интереснейшая поговорка: Знание – зло, большое знание – дьявольщина, абсолютное знание – Бог.

Мы забываем о практической составляющей нашей философии, а это именно то, что делает нас не просто сухими теоретиками, а реальными практиками, теми, кто может на самой своей жизни показать лёгкость и практичность духовного развития. Именно такая философская практичность делает проповедника ачарьей - примером для других. А это и есть лучше доказательство для человека, который слышит наши слова о счастье, вечности и блаженстве. Иначе он будет говорить, что слова-то у нас конечно хорошие, но где вы видели, что бы кто-нибудь так жил...

Каковы признаки практического применения философии? Они также описываются Каутильей. Первый признак состоит в том, что истинный философ умеет прощать и терпеть. Можно говорить много умных слов, но простить обидчика и терпеть людскую глупость можно только на основе реальных внутренних изменений. Добившись такого состояния, человек ощущает истинную радость, так как в его сердце открылась дверь для общения с другими людьми на действительно духовной основе. Из его речи уходит злость, зависть и ложь. Артха шастра называет это истинной чистотой и ненасилием.

Знание, употребляемое с истинным пониманием, всегда вызывает у слушающего уважение. Оно приносит людям чувство успокоения, пользы и наслаждения. Знание, доносимое невежественно, с фанатизмом или сентиментальностью, вызывает страх и гнев даже у уравновешенных мудрецов, не то что у простых обывателей. Неправильная подача философии сравнивается с поеданием сильным слабого. Слушающему кажется, что его мозги сейчас вытащат, зажарят и съедят.

Для передачи знания достаточно мягкости и стабильности. Не зря говорится, что капля пробивает камень не силою, а часто падая. Однако капля должна падать с некоторой высоты, а это значит, что сознание говорящего должно быть выше, чем сознание слушающего. Одна правильная мысль, но донесённая через постоянство и смирение способна изменить всю систему мировоззрения человека. Одно регулярное дело в течение дня упорядочивает всю жизнь человека. Одним словом, великие дела вершатся не сверхусилиями, а постоянством.

В передаче знания есть одна тонкость, которая состоит в том, что философствование, даже самое грамотное и красивое, способно изменить только того, кто имеет желание слушать, настроен на восприятие и очень хочет удержать в себе полученную информацию. В любом другом случае никакого влияния на человека не происходит. Каутилья говорит, что воспитание характера происходит только в результате длительного общения с возвышенной личностью. Поэтому раньше не брали учиться астрологии или медицине ученика, который не готов был бы жить рядом с учителем.

Каутилья также рекомендует учитывать даже время суток, в которое передаётся знание. В первой половине дня человеку следует рассказывать знание, которое позволяет преодолевать препятствия. Вообще, Каутилья считает, что главное в передаче любого знания – польза, ибо благочестивое поведение и любовь основаны на пользе. Невозможно представить себе любовь на основе вредительства и глупости. А во вторую половину дня лучше рассказывать поучительные истории, развивающие долг, благочестие, духовность и культуру поведения.

Притча

Насреддин побился об заклад, что он сможет провести ночь на ближайших горах и выживет, несмотря на снег и льды. Несколько попутчиков из чайханы согласились быть свидетелями.

Насреддин взял книгу и свечу и провёл самую холодную ночь в своей жизни. Утром, полумёртвый, он потребовал свои деньги.

-У тебя с собой ничего не было, чем бы ты мог обогреться? - спросили односельчане.

- Ничего.

- Даже свечи?

- Нет, свеча у меня была.

- Тогда пари проиграно.

Насреддин не стал спорить.

Несколько месяцев спустя он пригласил тех же самых людей на пирушку. В ожидании еды они сели в комнате, где Насреддин принимал гостей. Проходили часы, гости начали перешёптываться насчёт еды.

-Давайте пойдём и посмотрим, как там идут дела, сказал Насреддин.

Все поспешно устремились на кухню. Там они нашли огромную кастрюлю с водой, под которой горела свеча. Вода не была ещё даже тепловатой.

- Ещё не готово, - сказал Насреддин. - Не знаю, почему - свеча горит со вчерашнего дня.

Секрет социальной защиты

Сам человек не всегда способен контролировать своё поведение, поэтому Каутилья рекомендует окружить себя доброжелателями, которые не позволят глупости произойти, которые не побоятся остановить нас в минуту слабости. Задача ближнего – отвлекать: отвлекать от греха, отвлекать от глупости, отвлекать от слабости. Это также одна из основных задач проповедника. Проповедник - это тот, кто отвлекает от материального и привлекает к духовному.

Умение останавливать глупости - одна из самых сложных задач в проповедническом искусстве. Во всяком случае, всё то время, когда другой человек слушает проповедника, его жизнь находится на уровне совершенства. Он не курит, не пьёт, не матерится, не совершает греха, не думает о материальном, а очень сосредоточен на понимании абсолютной истины. И если проповеднику удастся оставить о себе память, удастся поселить в сознании человека хотя бы маленькую идейку, которая сможет напоминать ему об этом разговоре, можно считать, что дело сделано.

Задача проповедника - оставить в сознании человека мысль о духовном мире, которая бы соответствовала характеру данной личности. Такое соответствие сделает эту духовную мысль интересной, а значит нужной. Поселившись в сознании, духовная мысль через некоторое время пропитает всю атмосферу своим присутствием и потребует заботы о себе. Это похоже на то, как ребёнку заводят домашнее животное. Да, сравнение немного грубое, но духовная мысль не может жить спокойно, она начинает оживлять, заставлять сомневаться, искать другие доказательства. Одна маленькая мысль способна оживить внутренний мир человека. Это волшебство и называется искусством проповеди.

Поэтому, если не получается сразу понять к какому типу личности принадлежит слушающий, необходимо поговорить с ним о его интересах, расспросить о жизни, понять чем в данный момент особенно заинтересован человек. Даже в наше время на человека оказывает влияние система варн, которая определяет его профессиональный интерес. Поняв, под влиянием какой варны находится сознание человека, можно вести разговор в русле, которое может его заинтересовать.

Я могу порекомендовать простой способ определения под влиянием какой гуны находится человек. Если он смотрит вниз, себе под ноги, значит, карма на него давит, мысли тяжёлые, а значит его довлеющая гуна - гуна невежества. Если он смотрит прямо перед собой, значит у него конкретные и прямые цели, которые требуют упорства и активности, что говорит о преобладании гуны страсти. А если он смотрит немного вверх, без давления и напряжённости, если немного витает в облаках, значит, на него оказывает влияние гуна благости. Даже этого может быть вполне достаточно, чтобы направить свой разговор в соответствующее сознанию человека русло.

Настроение проповедника

Мы много раз слышали о том, что внутреннее настроение важнее внешних факторов. Это действительно так, Бог принимает наше сознание, а не атомы, которые мы перекладываем с места на место, тем более что это его собственные атомы, а не наши. Так и в проповеди - очень важно сохранять внутреннюю чистоту.

Кто я на проповеди? Великий освободитель павших душ, мессия, отважный герой? Если я так думаю, значит, я не на проповеди, я на поиске славы, я - обыкновенный материалист, тешащий себя надеждой стать великим с помощью духовных методов. В таком сознании нет счастья, а соответственно в таком настроении и невозможно передать счастье другим. Это оскорбительное настроение, в котором человек воспринимает других как быдло, как чернь, как карми-мясоедов, погрязших в нарушении всех четырёх регулирующих принципов. Это не проповедь - это инквизиция с ведическим уклоном, это поиск ведьм, это утверждение в своём величии за счёт других.

Только смирение способно вернуть счастливое состояние сознания. Что это за настроение такое? Это понимание, что не я спасаю других, а другие спасают меня, позволяя мне выполнять моё служение Богу. Они терпят мою неуклюжую проповедь, позволяя мне очищаться и продвигаться по пути духовного развития. Они видят всю мою фанатичность и однобокость мировосприятия и всё равно ничего не говорят, уважая мой путь, понимая моё желание нести людям непонятную для них идею.

Как часто мы сами не готовы позволить другим открыто выражать их взгляды. Как мы бросаемся на чужие идеи и разрываем их на куски самым беспощадным образом, не задумываясь о том, обижаем мы человека или нет. Как часто мы обвиняем даже самых что ни на есть "своих" в ужасных отклонениях и заблуждениях, даже не поговорив и пяти минут лично с тем, о ком мы распускаем сплетни...

Любите тех, кому проповедуете, уважайте тех, кому проповедуете, цените тех, кому проповедуете, благодарите их за возможность им проповедовать. Как настоящий лектор должен в конце лекции сказать своим слушателям "Огромное спасибо", так и на наших лицах во время проповеди должны быть написаны эти слова ЗАГЛАВНЫМИ БУКВАМИ.

Одним словом: любите тех, кому несёте любовь, и любовь восторжествует!

Желаю вам удачи в проповеди! Огромное спасибо!

[Елена Кшанти]

Баланс в физическом теле

И, конечно же, всем известны всевозможные виды баланса в нашем собственном физическом теле. Это и кислотно-щелочной баланс, и водно-солевой, и калиево-натриевый и тепловой, и эндокринный и гормональный. При нарушении любого из них наступают серьёзнейшие изменения, приводящие к остановке жизнедеятельности организма. Поэтому все оздоровительные системы основаны на понимании баланса, который определяется аюрведой как здоровье или гармоничный баланс между телом, умом, душой и окружающей средой. Просто посмотрите, как йога стоит на принципах баланса.

Самая лучшая поза для медитации - поза лотоса. Она идеально сбалансирована. Если человек стоит - он поддерживает баланс, если он лежит - он потерял баланс, фактически, лежащий - это упавший, и только если человек правильно сидит - он находится в балансе, а значит, вся его энергия может быть потрачена на концентрацию. Это то, чему человек должен научиться в первую очередь - сбалансировано сидеть. Такому человеку будет удобно в любой ситуации, в какую бы он ни попал. Он везде сможет и отдохнуть, и расслабиться, и поспать и поесть.

Кстати, самая лучшая концентрация возникает, когда глаза полузакрыты. Если они открыты, баланса нет, отвлекают пролетающие, пробегающие, проползающие и плавно проходящие мимо объекты чувств, и сознание уходит вслед за ними. Если же глаза закрыты - это глаза потерявшие силы оттого, что они целый день убегали за теми объектами, которые перед ними походили, это потеря баланса, это упавшие глаза. И только если они полузакрыты - появляется баланс, свет в тело попадает, а объекты нет, а значит появляется настоящая концентрация. Йога - это умение пустить в своё тело свет без объектов, которые этот свет освещает.

С этим моментом, кстати, связана и брахма-мухурта, которая находится в идеальном световом и энергетическом балансе. Обычному человеку трудно держать свои глаза полузакрытыми, когда вокруг так много интересного, но во время рассвета создаётся естественная атмосфера, аналогичная полузакрытым глазам. Сама природа полузакрывает наши глаза, создавая естественный для йоги уровень освещения, когда цвета теряют свое давление на сетчатку глаза и всё кажется серым. В таком сероватом окружении можно и спокойно помедитировать.

Кроме того, энергетически это время, когда тело ещё не проснулось, но уже и не спит, это как раз и есть состояние сидения, поэтому брахма-мухурта - это поза лотоса, состоящая из времени суток. Что бы вы не делали в брахма-мухурту, вы делаете это с полузакрытыми глазами и в позе лотоса. Конечно же, это время идеально подходит для медитации. Медитация - это идеальное состояние сознания. Поэтому, когда человек в идеальное время занимается идеальным делом, он идеально развивается. Этот способ прорыва в духовной жизни известен всем, поэтому я не буду на нём отдельно останавливаться.

Другое проявление баланса - цикличность

Всё в этом мире циклично. Дневной цикл называется дина-чарья, балансирующий день, утро, вечер и ночь. Годовой цикл называется риту-чарья, балансирующий весну, лето, осень и зиму. Есть пятилетние циклы, семилетние циклы, десятилетние циклы, шестидесятилетние и стодвадцатилетние. Кроме того, одни виды циклов связаны специальными циклами с другими видами циклов. Одни циклы входят в резонанс друг с другом, а какие-то являются частью более сложных, более серьёзных циклов, которые иногда даже не видны на первый взгляд.

120 лет - это основной космический цикл, соответствующий полноценной человеческой жизни, который на санскрите называется чакрой. Махачакра составляет 1200 лет. Дайвачакра состоит из 12.000 лет и затем идёт Юга, состоящая из 432.000 лет. Затем Махаюга, Калпа, Манвантара и т.д. День полубогов равняется году человеческой жизни. Всё, что есть в этом мире, находится под влиянием цикличности, весь вопрос только в том, видим мы эти циклы или нет. В любом случае мы должны быть в балансе с этими циклами. Так однажды я вылетел в январе из Хабаровска в Индию и был крайне растерян, выйдя в 40 градусную жару в унтах, дублёнке и шапке-ушанке. Как одеваться надо по сезону, так и наша эффективность должна соответствовать тому времени, которое нас окружает. Соответствие эффективности периоду времени и называется практичностью. Это важнейший показатель сбалансированной жизни.

Запомните: если вы практичны в духовной жизни – значит, совершаете прорыв в духовном развитии.

На этом знании и основана система ежедневных духовных обязанностей - садхана

В этом разделе самоосознания часто задаётся один и тот же вопрос: что мне делать, если не получается следовать садхане? Возможно, это один из самых задаваемых вопросов в духовной жизни. Ответ очень прост: садхане получится следовать, если понять, что же такое садхана, в конце концов. И тут надо выяснить один очень волнительный момент. Он состоит в том, что все мы находимся в различных условиях, а значит и в ежедневных обязанностях тоже могут быть некоторые отличия. Отличия не говорят о правильности или неправильности поведения того или иного человека, они говорят в первую очередь о его индивидуальности, о его духовной природе. Однако наше материальное мышление настроено на стереотип: если другой делает то же что и я, но не так как я, значит он не прав, потому что если он прав - значит не прав я сам, а этого просто не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Здесь проявляется закон ананды. Хотите быть счастливыми? Тогда воспринимайте отличия не как неправильность, а как индивидуальность. Как правильность или неправильность могут воспринимать чужое поведение только родители, начальники, учителя или судьи - это их работа. Но все остальные должны поостеречься делать преждевременные выводы, да и вообще с выводами следует поостеречься. Насколько мы квалифицированы, чтобы делать выводы о поведении другого человека. В действительности почти никто не квалифицирован понять, почему так тот или иной человек поступает в том или ином случае.

Чтобы понять поведение человека, надо знать его предысторию, всю прарабдха-карму. В этом мире есть только одно живое существо, которое знает такие подробности - это Брахма. В его обязанности входит писать каждой личности всю его судьбу в специальной "карточке больного". Эти карточки собраны в специальном произведении - Бхригу-самхите, там можно найти карточку каждого из нас...Да, мы все немного больны и поступая в эту большую лечебницу, кстати судя по составу больных это больше напоминает ветеринарную лечебницу, чем человеческую, уж слишком мало нашего брата по отношению ко всем другим жителям материального мира.

В этом мире все смертельно больны. У каждого уже есть диагноз с самого рождения: "смертельно болен". Конечно же, не стоит матери после родов говорить об этом диагнозе, но духовно развитый человек должен об этом знать и не удивляться потом симптомам, проявляющимся в течение всей его жизни. Что такое телевидение, романы, развлечения, водка, секс и наркотики - это просто попытка забыть о страшном диагнозе. Если бы человек все время помнил об этом, все его наслаждения были бы отравлены. Мы не помним о своей прошлой жизни потому, что в действительности мы бы помнили не прошлую жизнь, а прошлую смерть и жить в этом мире было бы просто невозможно...

И так как мы точно не Брахмы, несмотря на то, что мы его потомки, нам не положено знать всё не то что о чужой судьбе, но даже и о своей собственной, поэтому и любые выводы будут немного поспешными и необоснованными. Запомните главный закон ананды - не делать поспешных выводов.

Нарада и чаша с молоком

Знаменитый мудрец Нарада поклонялся Богу Хари. Его преданность была столь сильной, что однажды он решил, будто во всём мире не найдётся того, кто любил бы Бога сильнее его. Бог услышал откровения его сердца и сказал ему:

— Нарада, сходи в город на берегу Ганга, там живёт один преданный мне человек. Поживи у него, это принесёт тебе пользу.

Нарада пошёл в город и обнаружил там крестьянина. Тот вставал рано утром, произносил имя Хари только один раз, затем брал свой плуг и отправлялся в поле, где работал с утра до вечера. Перед самым сном он вновь произносил имя Хари. Нарада подумал: «Как может этот простак быть преданным Богу? Ведь он целый день занят решением своих обыденных проблем!» Тогда Бог ответил Нараде:

— Наполни чашу молоком до краёв и пройдись по городу. Потом возвращайся обратно, не проронив при этом ни единой капли!

Нарада сделал так, как ему было велено.

— Сколько раз ты вспоминал меня, пока шёл по городу? — спросил Бог.

— Ни разу, Господи, — ответил Нарада. — Как я мог, когда Ты велел мне внимательно следить за тем, чтобы молоко не пролилось.

Бог ответил:

— Чаша настолько захватила твоё внимание, что ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни крестьянина: несмотря на то, что он с утра до вечера загружен заботами о своей семье, он вспоминает меня дважды в день.

Обязанности и возможности

Закон баланса очень прост: наши обязанности зависят от наших возможностей. Если я получил возможность что-то узнать, я теперь обязан этому обучать. Если я получил возможность заработать деньги, я теперь обязан потратить их на заботу о других. Поэтому сначала надо оценить свои возможности, а затем на основе этого понять свои обязанности. И знаете, что тут самое главное, давайте вспомним закон ананды. Оценивать надо свои возможности и связывать их со своими обязанностями. Пока я это делаю по отношению к себе - я развиваюсь, но как только я начинаю оценивать возможности других, я тут же начинаю деградировать. Это следующий секрет, как совершить прорыв в духовной жизни: оценивайте свои возможности и обязанности.

Почему? Потому что мы слабы, и наших сил хватает только на собственную оценку с последующими выводами. Если у нас появляются дополнительные силы, Бог сразу же даёт нам детей или учеников. Но если Он их нам не дал, а мы сами начинаем оценивать других, в результате просто теряем те силы, которых нам и на себя-то еле хватало. А значит, нам не хватит сил на реальный контроль своих чувств и желаний. Так в жизнь приходят грехи, падение и деградация.

Запомните: оценивая себя, мы занимаемся самоосознанием и совершаем прорыв в духовной жизни - обычно это называется раскаянием, оценивая других, мы занимаемся критикой и оскорблениями, чем останавливаем свой духовный путь в самом его начале.

Храмовая и домашняя жизнь

Давайте вернёмся к регулярным обязанностям. В основном мы думаем, что садхана - это та система, которая принята в храме, но следует понять, что храмовая садхана идеальна по своей природе, так как рассчитана на идеальную зависимость человека, который ей следует. Что такое идеальная зависимость - это зависимость от духовной жизни, которая возможна только при жизни в ашраме, как таковом. Можно быть неидеальными человеком, но одновременно с этим находиться в идеальной зависимости. В этом сила жизни в духовном месте - ашраме. Это, кстати, и проблема всех ашрамов: попадая в идеальную жизнь, в идеальную садхану, в идеальную зависимость, человек начинает думать, что это он идеален. Но это просто иллюзия, прелесть, очередная ловушка ума. Если я моюсь дистиллированной водой, это ещё не значит, что я сам чист как дистиллированная вода, я каким был грязным, таким и остался. В Ведах говорится, что человек становится опять грязным в тот момент, как только он выходит из реки, совершив омовение...

Притча

Один мужчина всю жизнь искал идеальную женщину.

И уже пребывал на смертном одре, собравшиеся возле него ученики, спросили его:

- Учитель, вы всю жизнь посвятили себя одной цели, вы объездили столько стран, вы столько всего повидали... Неужели вы так и не встретили идеальную женщину?!..

Старик печально усмехнулся:

- Отчего же? Встретил...

- Почему же вы не женились??? - в один голос воскликнули изумленные ученики.

- Увы... Она искала идеального мужчину...

Домохозяин находится в неидеальной зависимости, он зависит не только от духовной жизни, а ещё и от зарплаты, от директора, от рабочей недели, от времени отпуска, от отношений с родными и близкими, от здоровья детей, от экономики страны и ежемесячных выплат по кредиту. Да, это неидеальная зависимость, но понимание принципа садханы позволит ему даже в таких неидеальных условиях добиться более менее приемлемых результатов. Да, мы зависим от места, времени и обстоятельств, но самое главное, от чего мы зависим, это от понимания того, что мы делаем. Поэтому, какими бы не были обстоятельства, надо стараться понять, как их использовать для извлечения духовного блага. Любые обстоятельства разрешены Богом, а значит, в них есть и милость Бога. И буддхи-йога - это алхимия милости, это умение извлекать из любой ситуации духовное благо.

Аскеты

Один монах шёл к Гуру и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел духовные песни под роскошным деревом. Узнав, что монах идёт к Гуру, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение. Он пообещал исполнить их просьбу.

На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Гуру.

— Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях. - И поник головой аскет, услышав такие слова.

— А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение. - И тяжело вздохнул аскет, услышав приговор.

— А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.

— Так это совсем ничего! Да и петь мне нравится! Теперь-то я и напоюсь и напляшусь как следует! — вскинул руки аскет и запел ещё радостнее. Аскет пустился в пляс и в этот момент все листья осыпались с дерева, и он получил освобождение.

Закон цикличности в садхане

Итак, принцип садханы - цикличность. Это значит, что все элементы садханы должны циклично повторяться. Для одного человека класс по Шримад-бхагаватам должен быть каждый день в 8 утра - это его садхана, но для другого человека этот класс может быть каждую субботу в 8 утра - и это будет тоже садханой, хотя и неидеальной. Конечно же, приходить в храм один раз в год на Джанмаштами - это не лучшая садхана, но для кого-то и это настоящая духовная жизнь, которую следует уважать и поддерживать...

Секрет цикличности состоит в том, что даже если у нас получилось зациклить самый маленький элемент духовной жизни, он за собой вытянет всю остальную духовную жизнь. Это похоже на то, как прядильщик из всей пряжи потихоньку прядёт целый клубок нити. Да, ниточка тоненькая, но постоянные усилия делают своё дело. Это очередной секрет успеха. Каждый раз мы должны находить то, что можно привести к цикличному повторению. И если это получается - мы совершаем прорыв в духовной жизни.

Пусть это будет один стих из Шримад Бхагаватам в 12 часов ночи после работы, пусть это будет предложение одного благовония в воскресенье перед завтраком картинке из Шримад Бхагаватам, которую мы повесили в коридоре - но если мы сможем это делать постоянно, мы совершим прорыв в своей духовной жизни. И каждый раз, когда мы будем находить подобные возможности для зацикливания элементов духовной жизни, каждый раз будет происходить прорыв, выводящий нас на новые уровни духовного миропонимания.

Основа садханы - уважение

Всё, чего мы добивались в этом мире - это результат проявления уважение. Всё, что у нас в этом мире не получилось - это результат недостаточного проявления уважения. Уважение - это основа успеха, культуры и прогресса. И, конечно же, это один их главных элементов садханы. Мы должны стабильно, ежедневно, регулярно проявлять своё уважение во всех сферах человеческой жизни. Даже если мы с чем-то боремся, мы должны уважать своего противника. Только в этом случае его можно по-настоящему победить. Фактически - если человек уважает своего противника - он уже победитель.

Почему атеисты не могут победить религию? Правильно, потому что они её не уважают. А почему духовность не может победить атеизм, да, религиозные люди тоже не уважают атеизм. Пока нет уважения, нет победы. Поэтому тот, кто первый начнёт уважать, тот и будет победителем. Я бы всё-таки поторопился начинать проявлять уважение со своей стороны, пока этот секрет не стал достоянием общественности. В какой-то мере я даже боюсь говорить об этом на публичной лекции. А вдруг тут сидит шпион...?

Спрашивается, а за что уважать? Ответ тоже прост - уважать за стабильность. Секрет в том, что если мы уважаем чужую стабильность, у нас появляются силы, чтобы создавать стабильность свою. А нам именного этого так не хватает...

[Елена Кшанти]

Баланс материального и духовного

Пока мы находимся в обусловленном состоянии, нас в одинаковой степени беспокоят как материальные обязанности, так и духовные. Когда я не выполняю свои материальные обязанности, страдают не только мои материальные планы, но и моя духовная жизнь, так как в разбалансированном состоянии просто невозможно быть счастливым. И соответственно, когда я не выполняю свои духовные обязанности, страдает не только моя духовная жизнь, но и мои материальные аспекты жизнедеятельности. Только великие души могут соблюдать баланс, полностью отказавшись от материальных обязанностей. Да, такие супер-люди есть, но это точно не мы.

Секрет исполнения обязанностей состоит в том, что это не только удовлетворяет мои потребности, а значит исполняет мои желания, но и делает меня счастливым. Да, это счастье материальное, но оно не греховное, так как основано на благочестивой деятельности, на выполнении наставлений священных трактатов. Жизнь не хочет нас замучить насмерть, она хочет, чтобы мы были счастливыми, но наш духовный уровень не позволяет нам постоянно испытывать счастье духовное, но никто и не препятствует испытывать счастье от исполнения своего материального долга. Почему мы должны его бояться. Это эмоции, которые разрешены человеку, как не греховные. Они показывают правильность выбранного пути, истинность наставлений ведических трактатов. Чём плохо счастье, которое испытывает человек, приняв омовение, почистив зубы и надев чистую одежду? Это счастье в благости и оно рекомендовано нам как часть садханы.

Закон защищающий

Когда я исполняю законы Бога, этот закон начинает меня защищать. А защищенность - это основа спокойствия и счастья. Посмотрите на это чудо: исполняя законы Бога для материальной жизни, я получаю веру в защиту от самого Бога, я начинаю видеть Его защиту, фактически я косвенно вижу самого Бога, или как минимум Его руку, защищающую руку Бога. Да, может быть мне трудно увидеть Бога через духовные процессы, может, я не вижу Его во время повторения своей молитвы, но я могу усилить свою веру, увидев защиту Бога исполняя свои материальные обязанности. Варнашрама - это тоже способ увидеть Бога.

Постоянная неудовлетворенность в материальном делает меня подозрительным и в духовной жизни. Если я не могу испытать счастье в простых вещах, в исполнении своих обязанностей, как мне поверить в более сложное счастье, которое так просто не увидишь, так просто не почувствуешь. Здесь мы можем вспомнить наставление Бхагавад-гиты, которое очень строго предупреждает нас о том, что лучше не пробовать исполнять чужие обязанности, даже если кажется, что это получается очень хорошо. Почему? Да потому, что как бы я хорошо не сделал работу, если она не входит в зону моих обязанностей, я не почувствую удовлетворения, я не стану счастливым, а значит я буду винить всех вокруг в своем внутреннем дисбалансе. Одним словом: когда я хорошо делаю чужое дело, я объявляю войну всем окружающим. Я превращаюсь в убийцу счастья, так как сам его не испытываю и не позволяю его испытывать другим, обвиняя окружающих в своих проблемах.

А самое интересное состоит в том, что когда я не чувствую счастья в результате своей деятельности, мне становится всё равно, какими способами добиваться результата. Я теряю чувство правильного и неправильного, я теряю понимание греха как такового, так как и в случае греховного способа выполнения деятельности и в случае негреховного я испытываю одно и то же неудовлетворение. А если можно сделать дешевле и быстрее, а это значит, что и греховнее, то почему я должен отказываться. Если результат одинаков, зачем платить больше?

Страсть современной жизни толкает человека на деятельность в противостоянии с другими. Человек сосредоточен не на выполнении своих обязанностей, а на том, чтобы сделать больше, чем другие. Один строит дом так, чтобы было удобно жить, а другой строит дом выше и больше, чем у соседей. Так происходит подмена ценностей. Вместо того, чтобы думать о своих обязанностях и о качестве их исполнения, я сосредоточиваюсь на чужих успехах и считаю их прямой угрозой или вызовом. Даже если этого вызова в реальности не было, я принимаю его в одностороннем порядке и так постепенно схожу с ума, думая, что все только и мечтают, чтобы выставить меня неудачником. Вспоминается знаменитый девиз из школьных времён: Догнать и перегнать.

Анекдот

Тюремный священник зашел в камеру к вору-рецидивисту:

- Не падай духом, сын мой! Когда тебя выпустят, я постараюсь тебе помочь...

- Спасибо, отец, - ответил растроганный вор. - Но это Вам не под силу. Воровство - дело сложное, тут необходима большая практика и особенная подготовка.

Почему исполнение обязанностей делает меня счастливым? Да потому, что наши сегодняшние обязанности - это то, что я не исполнил в своей прошлой жизни, чтобы достичь счастья и духовного развития. Исполнение обязанностей это своего рода досдача студенческих "хвостов" перед тем, как приступить к экзаменам. Счастье совсем рядом, как дипломы, хранящиеся в кабинете ректора, но прямо их взять невозможно, туда ещё не вписана наша фамилия, не поставлена печать. Для этого необходимо сдать экзамены, которые и состоят из исполнения предписанных обязанностей. А отказ от обязанностей - это попытка выкрасть дипломы или купить их в метро...

Кроме того, чтобы не обмануться, надо понимать, что современное счастье человека - это не больше не меньше его болезненное состояние психики, его маниакальная стадия состояния сознания, после которого начинается стойкая депрессия. Когда человек занимается своим делом, когда он исполняет свои обязанности, его интересует процесс, а не результат. Ему хочется становиться всё лучшим и лучшим специалистом, ему хочется всё больше и больше понимать то дело, которым он занимается. Если же это не моё дело, тогда меня всё больше и больше будет интересовать результат, который меня просто никогда не сможет окончательно удовлетворить. Так и в проповеди, если моё сознание соответствует этому виду передачи знания, я буду заботиться о качестве его передачи, а если нет, если это просто модно, я думаю только о количестве результата и финансовом вознаграждении...

Как понять свою природу, а значит и свои обязанности?

Конечно, это вопрос не простой, и самоанализ всегда несёт в себе желание выставить себя в нужном свете и в своих глазах и перед другими. Все хотят быть брахманами, думая, что это положение одним своим названием приносит наслаждение. Однако сразу хочу разочаровать, брахман – это, с одной стороны, человек находящийся в счастье духовного поиска, а с другой стороны, человек неудовлетворённый, так как его сознание находится в постоянном поиске совершенства, которое в этом мире в принципе достичь невозможно. Хотите быть брахманами - готовьтесь к двойственности счастья найденного пути к Богу и неудовлетворённости от недостигнутого совершенства. Кшатрий победил - и доволен, вайшья продал - и доволен, шудра получил зарплату и спрятал её от жены - вообще счастье, а у брахмана всё очень сложно.

Тест по опасности

Но всё же если быть честным перед самим собой, можно сделать некоторые выводы по признакам, которые раскрывают нашу природу. А природа раскрывается в шоковых ситуациях, когда мы не можем контролировать ту роль, которую привыкли играть. И в этот момент наша природа выходит на свет и её можно увидеть, пока она не спряталась в дебрях подсознания. Она как крыса первая бежит с корабля, который начинает тонуть, осталось просто посмотреть, кто выскакивает из нашего сознания в момент опасности затопления.

Одним словом, как я веду себя в момент опасности, тем я и являюсь на самом деле, а не тем, кого я из себя корчу в спокойной ситуации. Например: брахман в такие моменты начинает философствовать, пытается понять смысл происходящего, он думает, это не спроста лекционный зал загорелся во время лекции Патита Паваны, наверно он что-то не то сказал. Он ищет знаки и пытается их разгадать, тем самым поняв смысл божественного плана. Брахман ценит знание, приходящее от Бога.

Кшатрий не попадает под эмоциональное воздействие ситуации, а сразу начинает руководить всеми окружающими. Его сознание не возбуждается от опасности, а протрезвляется, обостряется и концентрируется. Он способен быстро принимать решение и брать на себя всю ответственность. Признаком кшатрия является отсутствие страха в опасной ситуации, он чувствует, что это его час, когда он может полностью проявить свой героизм. Кшатрий ценит то, что ему Господь поручил организовать.

Вайшья спасает товар и деньги, иногда это даже не его собственность, но он не может видеть, как что-то пропадает бесплатно. Он ко всему материальному относится как к своему собственному и его приводит в ужас нерациональное его использование. Вайшья ценит то, что ему Господь поручил сохранять и преумножать.

А шудра спасает сам себя, своих родных, близких, знакомых и быстро убегает, но, оказавшись в безопасности, он начинает спасать всех остальных. Он ценит родственные связи, данные ему от Бога, и готов положить свою жизнь за их спасение. Но когда все его родные оказываются в безопасности, он понимает, какое горе будут испытывать те, кто могут потерять своих близких и это вдохновляет его на подвиг.

Тест по деньгам

Или посмотрите, как проявляет себя наше сознание, когда приходится сталкиваться с деньгами, а это тоже входит в разряд критических ситуаций. Брахман удивляется, когда получает плату за свои услуги и стесняется этого процесса передачи денег. Обычно он даже в руки старается деньги не брать. Кшатрий обижается, когда ему дают деньги, он воспринимает это как открытое оскорбление. Вайшья же наоборот, всё время думает о том, сколько он конкретно получит за свою деятельность, поэтому он просто не может работать за зарплату. В его голове постоянно работает маленький "куркулятор", который постоянно пересчитывает доход, подставляя разные цены для своего товара. А шудре кажется, что ему постоянно дают меньше, чем он в действительности заработал, но в то же время он спокоен, когда сумма вознаграждения заранее определена и выдаётся ему точно вовремя. Задержка даже на один день может вывести его из себя, и поднять народ на баррикады.

Так меня всё время спрашивают, почему вы берёте определённые деньги за свою астрологическую консультацию, астрологи же не должны брать установленную сумму? Да, это действительно так, если к вам на консультацию приходят кшатрии, брахманы или вайшьи, но в наше время в основном приходят шудры, потому что шудры рассчитывают на чудо. А если шудре не сказать точно сумму оплаты, он или будет волноваться всю консультацию о том, сколько дать или просто не оценит то знание, которое ему даётся.

Тест по духовности

Тот, кто уже начал свой духовный путь, может провести анализ по тому, как он пришёл к своему методу духовного развития.

Брахманы ищут знание и абсолютную истину, истина временная их не устраивает, они задают вопросы и если не получают на них ответов, тогда идут дальше, пока какая-нибудь система не ответит на все их вопросы от начала до конца. Кшатриев интересуют возвышенные принципы жизни, настоящее благородство, возможность принести всему миру истинное духовное благо, желание совершить глобальный подвиг, самопожертвование, полное предание ради блага всех и каждого. Они хотят настоящей миссии, и там где её получают, там и остаются. Вайшья приходит в духовную жизнь, чтобы решить свои материальные проблемы, достичь лучшего благосостояния. А шудры приходят в духовную жизнь, убегая от страданий.

Да, наша духовная деятельность превосходит по определению варны, так как ни в одну варну не входит чистое преданное служение. Но мне всё-таки кажется, что наше эго заставляет нас гордо думать, что это положение вайшнава приподнимает нас над всеми четырьмя варнами вверх, как бы занимая пятую ступень, превышающую положение брахманов. Однако мне это видится не как шаг вверх, а как шаг в сторону. Да, мы занялись преданным служением, но параллельно мы находимся на том уровне своего сознания, которое соответствует нашей материальной карме, прарабдха карме. А она ещё пока никуда не делась. Прарабдха карма ещё намного стабильнее нашего желания вернуться назад к Богу.

Мы всё время действуем как материалисты, мы пытаемся победить всё вокруг и свою природу в том числе, однако победить свою природу не так просто. Это так же проявление материалистичного сознания, сознания контролирующего, сознания наслаждающегося. Я не контролирую свою природу, я - слуга Бога, с помощью задействования в служении своей природы. Я не наслаждающийся, я доставляющий Богу наслаждение с помощью задействования своей природы. Я задействующий, я использующий, и, понимая это, я могу стать счастливым.

Секрет духовного баланса

Далее мы должны понять, что если в материальной жизни отдых должен соответствовать труду, а это необходимо потому, что труд не приносит человеку отдыха, то в духовной жизни всё начинает понемногу меняться. Так как в самой духовной деятельности заложено наслаждение и не просто наслаждение, а высшее наслаждение, она перестаёт требовать отдыха как такового. И когда начинающий преданный видит этот эффект в жизни своего учителя или старшего преданного, он пытается имитировать этот уровень, чем совершает опасную ошибку. Его преданное служение ещё не на таком высоком уровне, чтобы совмещать в себе и отдых и работу. Вследствие чего он нарушает свой баланс, перестаёт отдыхать и в результате останавливает свой труд в виде преданного служения.

И уникальность нашего движения состоит в том, что здесь во всём можно предаваться на все 100%. Мы можем поработать на все 100, но и отдохнуть на все 100. В этом наш духовный баланс, фактически соответствующий духовной реальности.

[Елена Кшанти]

ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"

ТЕКСТ 20

Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.

Лекция Рузова В.О.

Когда сердце человека очищено полностью, его интересует только Абсолютная Истина и ничто другое. Если же в сердце остались ещё какие-то эгоистические мотивы, Абсолютная Истина кажется такому человеку интересной, но недостаточно практичной. Он понимает, что в Абсолютной Истине что-то есть, но воспринимает это как загадку, как философский диспут, но никакой пользы для себя увидеть в этом не может.

А то, что не имеет практического применения, в наше время объявляется вредным и даже опасным. Всё должно служить идее материального прогресса. И если Абсолютная Истина не помогает в переработке угля, нефти или газа, то какой смысл вообще терять на это наше драгоценное время…

Да, возвышенное сознание хочет наслаждаться духовным, а низкое сознание может испытать удовольствие только от материального. По этой причине наш ум постоянно ищет для наслаждения то, в чём нет Абсолютной Истины. Это болезнь нашего ума. Он может наслаждаться только тем, что украдено у Бога. Только тем, что можно посчитать своим – и убежать. Это тонкая форма клептомании. Мы можем воровать спички в магазине, но можем украсть целый мир у Бога и наслаждаться им, забыв о хозяине.

Даже религию можно украсть у Бога и наслаждаться религиозной жизнью с материальной точки зрения. И такое сейчас можно встретить на каждом углу: человек называет себя религиозным, но в Бога не верит. Он верит в саму религию, он думает, что если религия старая, то это правильная религия, а если не очень старая, то неправильная. Но религия – не вино, она не становится лучше от выдержки. Религия тогда религия, когда несёт в себе отношения с Богом, понимание Бога и абсолютно неважно, какого года урожай…

Истинная религия учит избавлению от материальных желаний, которые живут в нашем сердце и не дают стать нам по-настоящему счастливыми. Тот, кто является рабом, по определению не может быть счастливым. Счастливый раб – это нонсенс. Так и мы пока являемся рабами своих материальных желаний. Да, желания могут быть в нашем сердце, но мы не должны зависеть от них. Трансценденталист – это не тот, у кого вообще нет никаких желаний, это тот, кто от них не зависит. Есть и есть, и Бог с ними…

Сначала мы избавляемся от грубых внешних желаний, от желаний, которые плавают на поверхности нашего сознания и мешают нам казаться себе и другим великим искателем истины. С этими желаниями справиться достаточно легко, так как есть мотив наслаждаться своей собственной продвинутостью: смотрите – я не курю, не пью, вегетарианец, знаю мантры и езжу в Индию. Я крутой трансценденталист, я продвинутый. Но это даже не начало духовного пути, это попытка наслаждаться материальными желаниями в духовной традиции. Это просто извращенный материализм.

Настоящее развитие начинается тогда, когда я хочу избавиться от тех желаний, которые спрятаны на самом дне моего сердца, от самых дорогих моему сердцу желаний, планов и надежд. Это те желания, которые я скрываю от других и зачастую скрываю даже от себя самого. Это моя тайная надежда на счастье в этом мире. И если я с решимостью начинаю расчищать пещеры моего сердца, это и становится моим путём к святости. Поэтому мудрецы говорят, что решительное и честное очищение своего сердца – это уже святость…

Мы обмануты материей. В самой материи нет ничего интересного, но у неё есть замечательное свойство – материя способна отражать Бога. И сейчас материя несёт в себе это отражение. Вишну бросил свой взгляд на материю, посмотрелся в это зеркало материального мира, и так в этом мире появился какой-то интерес. В нём отразилась красота Вишну, Его сила, богатство, отрешённость. Но это только отражение, поэтому мы так разочарованы. Мы стремимся к тому, что отражено в зеркале, но купив само зеркало, видим в нём самого себя и ничего больше. Представьте себе, что напротив прекрасной картины стоит зеркало, и мы его покупаем, думая, что в нём останется это изображение. Но именно так и действует иллюзия материального мира. Мы постоянно покупаем зеркала, пытаясь принести домой то, что отражалось в них в магазине…

Да, вкус у иллюзии горький, так как это вкус обмана. Но наше сумасшествие состоит в том, что мы развили в себе этот вкус. Так сначала никому не нравится сигаретный дым, но попробовав несколько раз, человек привыкает, потом ему нравится, а в конце он просто жить без дыма не может. Но любой пожарник вам скажет, что не столько опасен огонь, сколько дым. К любой тупости можно развить вкус, если какое-то время заставлять себя это пробовать. Так на востоке любят играть в крикет. Игра ещё тупее, чем футбол, но тот, кто посмотрит весь чемпионат по крикету между Индией и Пакистаном, тот начнёт сначала понимать, зачем они бегают по этому полю, а потом, втянувшись, жить не сможет без этой игры.

И мы настолько полюбили иллюзию, что жить без неё не можем. Мы смотрим на отражение вечности и думаем, что будем вечно наслаждаться в этом мире. Но иллюзия рассеивается старостью, поэтому в этом мире старости боятся больше, чем смерти. Именно старость мешает нам получать удовольствие от иллюзии. Поэтому разумный человек не доверяет отражённому счастью. Он понимает, что если цветы слишком красивые, возможно, это искусственные цветы…

И даже выйдя из материальной иллюзии, встав на путь духовного развития, мы опять пытаемся действовать проверенным способом, создавая себе новые возможности наслаждаться иллюзией, но уже в духовной жизни. Как это выражается? Да очень просто: мы сами придумываем себе миссию и наслаждаемся ей. Придуманная миссия жизни – это и не миссия вовсе, а последняя попытка моего ума ухватиться за материальное счастье. Поэтому миссию невозможно придумать самому, её надо получить у своего духовного учителя.

Посмотрите, насколько силён закон гравитации. Все находятся под его влиянием, но далеко не все обращают на него внимание. В действительности, это не просто закон, это закон притяжения души к Богу. У каждого из нас в сердце есть это притяжение к вечному счастью, но мы не хотим обращать внимание на это притяжение и придумываем себе временные развлечения. Так члены семьи, которые не могут найти счастья во взаимоотношениях друг с другом, с великой радостью ожидают похода в парк, чтобы покататься вместе на каруселях. Чем интересны такие аттракционы, так это тем, что зависть и гордость на время отступают перед опасностью смерти, и вдруг нам всем становится вместе хорошо. Поэтому парков много, а семьи до сих пор и распадаются…

В этом задача культуры: научиться служить друг другу без зависти и корысти. Так, научившись служить всем живым существам, нам случайно встретится великая душа, и мы тоже послужим ей, что станет нашим первым шагом на пути духовного развития. Почему культура учит нас замечать и восхищаться хорошими качествами окружающих?

Потому что, когда мы встретим достойную личность, мы тоже сможем разглядеть духовные качества, скрытые за простой одеждой простого на вид человека. И это спасёт нас. А потом мы сможем и увидеть все качества Бога, что сделает нас по-настоящему верующими. Только увидев в Боге божественные качества, мы можем быть уверены, что правильно развиваемся. Если мы не видим у Бога замечательных качеств, то даже желание увидеть Бога может не говорить о духовной развитости человека. Почему? Потому что негодяи тоже иногда хотят увидеть Бога!

Да, демонически настроенные люди тоже хотят увидеть Бога, но они любят не Бога, они любят себя. Поэтому я хочу увидеть Бога, но для того, чтобы все мои желания исполнились. И если Бог мне не помог исполнить мои мечты, то что это за Бог вообще такой. Надо пойти и найти другого Бога. Я не хочу стать слугой Бога, я хочу, чтобы Бог стал моим слугой.

Да, мы постоянно принижаем Абсолютную Истину. Мы относимся к ней как к чему-то обыденному, а значит, постоянно её оскорбляем. Мы оскорбляем Абсолютную Истину своим желанием понять её за пару минут. А ну-ка объясните мне всё за одну лекцию! – требуем мы. Но Абсолютная Истина – не дешёвка. Это первая ошибка начинающего трансценденталиста – он думает, что Истина где-то рядом. Мы думаем, что сможем легко достигнуть цели, в два прыжка. Надо просто немного потерпеть – и Истина откроется. Сейчас я скажу вам правду: это не так, Истина вечна, а значит и путь к ней вечен. И тот, кто это понял и пошёл по этому пути, действительно очистил своё сердце от корыстных желаний. Пока я выставляю даты, когда Истина должна мне открыться, я просто материалист, требующий от Истины беспрекословного подчинения. Мудрецы знают: искать надо не Истину, а вечное служение Истине.

Мы должны быть готовы идти к Истине, даже если она никогда не покажется нам на глаза, и тогда это путь будет успешным. Таков секрет истинной духовной жизни. И таков тест на чистоту нашего сердца. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорил: мы не должны считать Бога объектом для нашего лицезрения, вместо этого мы должны думать, есть ли у нас необходимые качества, чтобы на нас стоило посмотреть. Нужно думать не о том, как увидеть Бога, а о том, хочет ли Он увидеть нас…

[Елена Кшанти]

ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"

ТЕКСТ 28

Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

ТЕКСТ 29

Такие разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, находят прибежище во Мне и служат Мне с любовью. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.

Лекция Рузова В.О.

В этих стихах утверждается, что для получения духовного откровения необходимо полностью отказаться от греха. Без следования правилам и ограничениям религиозной жизни, без чистоты и благочестия невозможно вступить в область духовной реальности. Она закрыта от нечистот, как операционная. В операционной обнажается наше тело, и даже небольшая грязь может всё испортить. А в духовном мире мы полностью бескорыстны – это равноценно полной открытости.

Поэтому в духовном мире просто не может быть никакой грязи: такой как гордость, жадность или ненависть. И так же, как перед операцией хирург должен долго-долго отмывать свои руки от пыли и грязи, так же и перед переходом в духовный мир мы должны какое-то время оттирать свою душу от материального осквернения. Обычно это очищение занимает всю последнюю жизнь, а то и не одну.

Здесь возникает необходимость поговорить о физическом аспекте бытия.

Чистота – это не просто ежедневные омовения или любовь к мылу и чистым носкам. Чистота – это видение отличия чистого от грязного. Если я очищаюсь – я вижу чистое, а если я загрязняюсь – я вижу грязное. Но есть и обратная связь. Если я старательно очищаюсь, я всё больше и больше начинаю видеть чистое, а если не прикладываю никаких усилий к очищению, начинаю всё больше и больше видеть грязное.

Грязными глазами путь к Богу не увидишь. Поэтому мало просто промыть глаза спозаранку, надо еще и настроиться на поиск чистого, на общение с чистыми, на активное очищение. Чистый тот, кто аккуратно обходит грязь. В этом секрет жизни в материальном мире. Если грязь обходить неаккуратно, то очень легко запачкаться. Поэтому старайтесь не задевать, не обижать, не оскорблять, не огорчать тех, с кем лучше вообще не соприкасаться. Народ заметил этот секрет в не очень чистой поговорке: не трогай, сам знаешь что – плохо пахнуть не будет…

Только полностью очистив своё сердце, а значит, сосредоточившись на Абсолютной Истине, можно подняться на духовный уровень и войти в состояние транса. Войти в это состояние можно, прилагая все усилия со своей стороны для очищения сердца и одновременно общаясь с теми, кто уже достиг этого состояния.

С интеллектуальной точки зрения надо понимать, что иллюзия действует как мышеловка. Сам человек пользуется этой методикой для того, чтобы поймать других живых существ. Да, попасть в мышеловку проще простого, но выбраться из неё почти невозможно. Освободиться можно только одним способом: получить милость того, кто эту мышеловку зарядил.

Так, создав себе проблемы, мы их пытаемся разрешить своими силами, но это в принципе невозможно. Как я могу разрешить свои проблемы, если я сам же их и создаю. Сколько бы я не старался сам решить проблему, я буду её усугублять ещё больше. Если я пытаюсь вылезти из болота сам, я только ещё больше погружаюсь в болотную жижу. Только Мюнхгаузен мог сам себя вытащить из болота. Нам же необходима помощь сверху, которая приходит на искренние и максимальные усилия снизу.

Только сам Бог может помочь нам закончить эту жизнь удачно, а это значит, что нам надо в этот раз умереть действительно навсегда. Наша проблема в том, что мы миллиарды раз умирали, но так нормально умереть и не смогли, каждый раз мы вновь и вновь приходили в себя, правда, уже в другом теле, но проблемы оставались те же самые. Только обратившись к Богу можно умереть по-настоящему, оставить материальное тело, материальный мир, материальные желания, материальные страдания и отправиться в духовный мир - мир вечности, знания и блаженства.

Здесь возникает необходимость поговорить о социальном аспекте.

В «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что выйти из-под влияния иллюзии можно только посредством регулирования своего общения. Необходимо общаться с возвышенными личностями и полностью избегать общения с падшими живыми существами, настроенными на разговоры о нечистом.

В результате общения с возвышенными душами мы так же вспоминаем о своей духовной природе, что называется «осознать себя Брахманом» или вечной душой. А понимание всех духовных законов называется «находиться на уровне Брахмана». Так полностью очистившись, душа получает право наслаждаться духовным блаженством, общаясь с Верховным Господом.

И тут возникает духовный аспект, который мы сейчас должны обсудить.

Люди часто требуют от Бога, чтобы Он показался им на глаза, но в материальном мире в основном Он проявляет себя через свои энергии. Эти энергии пронизывают всё, но человек почему-то не может этого понять. Почему так происходит? Да потому, что мы пришли в этот мир не для того, чтобы увидеть Бога, а для того, чтобы Его больше не видеть.

Поэтому мудрец - это тот, кто видит энергии Бога повсюду, он видит энергии Бога во всём. Это тайна всех верующих людей, которые знают, что этого больше не видит никто. Человеческое зрение устроено так, что мы видим только то, что нам интересно. Если нам интересны машины, то мы везде будем видеть машины, а если нам интересен противоположный пол, мы везде будем видеть противоположный пол. Поэтому, до тех пор, пока мы не узнаем об энергиях Бога, пока они не станут нам интересны, мы не увидим в этом мире ничего, кроме своих глупых желаний.

Духовные трактаты не читают как газеты, над духовными трактатами надо размышлять, стараясь понять, как Бог проявляет свои энергии в этом мире. Мало видеть буквы в трактате, надо реально увидеть, как этот мир пронизан энергиями Бога. Это значит, что мало просто изучать духовные книги, надо научиться по ним жить. И священные трактаты начинаются с концепции, что Бог - источник всего, а значит и источник всего наслаждения - и это надо научиться видеть.

Вчера мне рассказали историю о слуге, который прилег на кровать своего господина и от радости уснул. Его хозяин вернулся и стал бить его палкой. Но этот слуга почему-то начал смеяться. Почему ты смеёшься? – спросил его хозяин – я же тебя бью палкой? - Да я тут подумал, что если ты меня за один сон так лупишь, то что будет с тобой за то, что ты всю жизнь на ней спишь…

Это значит, что мы не должны забывать, что все в этом мире принадлежит Богу, весь мир соткан из Его энергий. И как только я об этом забываю, я тут же становлюсь грешником, а значит, буду страдать. Как узнать, что я ещё не вижу энергий Бога? Очень просто: если что-то, что идет не по моему плану, выводит меня из себя, значит, я ещё не могу понять, что все в этом мире идёт по плану Бога…