Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Москва. 14-18 июля 2010 года
На Конгресс приглашаются религиозные, духовные организации, общины, монастыри, группы, йога-центры, отдельные последователи, исповедующие традиционную Адвайта Веданту (в интерпретации святых: риши Васиштхи, Даттатрейи, Шанкары, Раманы Махариши, сиддхов и так далее) в качестве своей базовой философии, а так же представители нео-адвайты.
Предварительный список участников Конгресса Адвайта Веданты 2010:
* Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж
* Махамандалешвар Свами Сомнатх Гири Джи Махарадж Пайлот Баба
* Ачарья Шри Кайласанадхананда Свамикал Тирдхапада
* Махамандалешвар Шри Свами Пармананд Гири Махарадж Джи
* Йогмата Кейко Айкава
* Цезарь Тэруэль, мастер Адвайты
* Брахмачари Муктананд, монах традиции Шри Видья
* Свами Дхарма Сумиран, мастер Адвайты
* Михаил Малахов, мастер Адвайта Веданты
* Дхармапа, мастер Адвайты
* Свами Анураг Кайюм
На Конгрессе представлены следующие секции:
* Философия Адвайта Веданты
* Агиография и мифология
* Адвайта и наука
* Адвайта и трансгуманизм
* Практическая йога
* Мастер-классы
* Русь ведическая. История древних ариев и ее связь со славянской культурой
* Презентации представителей различных школ
Сайт:
Вход свободный
Место проведения:
Москва, Культурный центр "Меридиан", Адрес: ул. Профсоюзная, д.61, метро "Калужская"
Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Re: Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж
О начале практики
Прежде чем мы приступаем к философии Адвайты, нам надо выработать определенные качества, научиться удовлетворенности, научиться усмирению ума. Потому что человек, не научившийся контролировать и усмирять ум, как мы говорили, это духовный и вообще по жизни неудачник. Ему трудно идти по жизни, у него постоянные проблемы. Проблем нет нигде, на самом деле, вообще нет нигде проблем, только в уме, только в сознании, в нас. Но ему кажется, будто эти проблемы имеют объективный характер. Если бы он поменял себя и открыл в себе пространство удовлетворенности, то его жизнь также была бы прекрасной, у него никогда не было бы проблем.
Если человек пребывает в удовлетворенности (сантоше), то в его центре – Бог, осознанность, созерцательное присутствие, и он служит другим. Удовлетворенный человек контролирует свой ум и усмиряет все его поползновения, он не дает своему уму и эго тиранить себя.
Излюбленный трюк нашего эго – убедить, что эго и мы – это одно и то же. Ум говорит: «Я – это ты», эго говорит: «Мы с тобой одно, значит, то, что я хочу, ты тоже должен хотеть». Это, конечно, обман эго. На самом деле, мы не ум, и мы не эго. Этот излюбленный трюк приводит к тому, что наш ум не усмирен, и мы испытываем неудовлетворенность.
Тот, кто пребывает в состоянии удовлетворенности (сантоши), понимает, что мир есть проявление его сознания; что все зависит от него; что все, что есть вокруг, это ты сам. Ты сам, проецируя, создаешь различные ситуации и затем попадаешь в них. Соответственно, все зависит только от тебя. Поэтому тот, кто удовлетворен, всегда полагается на свое внутреннее осознавание, у него нет или очень мало зависимости от внешнего. Поскольку он полагается на внутреннее, у него никогда нет неудовлетворенности от желаний, от зависимостей. Он знает, что его сознание есть источник всего, есть волшебный, мистический камень, драгоценный эликсир, из которого можно извлечь все, что угодно. Даже если происходит что-то неудовлетворяющее, такой человек просто рассматривает это как следствие своих собственных недостатков. Он всегда ищет недостатки в самом себе, а не в ситуации.
Есть такая поговорка: когда бросают палку, и она летит, то собака смотрит на палку, а когда смотрит лев, то он смотрит не на палку, а на того, кто ее бросил. Тот, кто пребывает в удовлетворенности, подобен такому льву. Он не смотрит на следствие, он смотрит на причину и видит, что причины вовне нет. Ни одной причины вовне нет, есть только внутренние причины.
Об Адвайте
Адвайта учит усмирению ума, эго через открытие собственной Природы. Ум, эго подчинятся только тогда, когда мы откроем свою собственную Природу, по-другому их не усмирить и не подчинить.
Когда происходят какие-либо вещи, вам не нравящиеся, неправильные, не спешите страдать, обижаться, впадать в амбиции, лучше улыбайтесь, внутри или снаружи делайте намастэ, а если рядом раздраженный человек, можете просто сказать: «Благослови меня».
Если вам удастся во всем видеть Бога, вы испытаете прорыв в чистом видении. Чистое видение – это следующий этап после того, как мы немного обрели удовлетворенность и усмирили ум. Чистое видение означает, что мы видим мир божественным. Мы видим, что все есть божественная игра (лила), через ситуации к нам идут уроки, даршаны или, может быть, отсечение иллюзий или надежд; через людей действуют боги, божества (дэваты). Это божественное совершенство, уроки, даршаны проявляются через все, что происходит. Если у нас достаточно мудрости, мы распознаем эти даршаны и будем им всегда благодарны, потому что мы духовно созреваем, растем через все это.
Никогда не следует терять удовлетворенность, когда что-то проявляется. Почему? Потому что даже логически это бессмысленно. Когда что-то происходит – это карма, это реализовывается наша прарабдха-карма. То, что мы накопили раньше, сейчас возвращается. Это уже было спланировано внутри нас и находилось годы и сотни лет, а теперь есть подходящая ситуация, и это развернулось. Нет смысла из-за этого огорчаться, причины созданы ранее, созданы давно.
Во-вторых, с точки зрения Адвайты, мир – это проявление нашего «Я», нашего сознания. Коль все есть проявление нашего сознания, то нет смысла страдать или огорчаться. Можно, конечно, подумать, как изменить свое сознание, чтобы мир проявился иначе.
В-третьих, мир вокруг – это божественная игра (лила), надо только узнать ее. Если у нас есть неудовлетворенность, мы не узнаем эту лилу, а если есть удовлетворенность, мы ее распознаем.
В-четвертых, «Все, что ни проявляется – это иллюзия», - говорит нам Адвайта, это говорит также и риши Васиштха, и Шри Шанкара. Это сон, это иллюзия – никогда не надо забывать об этом. Брахман трансцендентен, весь мир есть только Брахман, а все, что ни происходит – это иллюзия. «Брахман Сат Джагат Митхья» – говорят ведические писания
Этот мир тоже подобен такому же сновидению, он тоже состоит из сознания, и все, что с нами происходит, это проекция нашей внутренней реальности. Если вас кусает собака на улице, знайте, что эта собака была сгенерирована вашим сознанием. Это ваше сознание вас же и укусило. Почему оно было сгенерировано вашим сознанием? Может быть, у вас внутри была агрессия, и вы притянули эти силы, которые проявились в виде собаки.
Все, что ни происходит, йогин, практикующий садхану, рассматривает как духовную практику по принципу «все годится для духовной практики». Если происходит что-то хорошее – это практика, а если происходит то, что не нравится, - это тоже практика, только допустим, отсечения цепляний или надежд. Это все практика, которую Всевышний тебе дает, и только от тебя зависит, пройдешь ли ты эту практику достойно или ты забудешь, что это практика, и впадешь в состояние неудовлетворенности.
О том, что важно…
На самом деле, не так уж важно, какое Учение практикует человек, какой религии он следует, что он исповедует. Важно, насколько он сумел усмирить свой ум, насколько он духовно чист. Потому что все религиозные пути ведут к усмирению ума. Когда ум усмирен, то божественная реальность сама понемногу проявляется, она берет верх. Но часто бывает так, что внешне люди исповедуют религию, но все это поверхностно, формально. Они рассматривают ее как писания или как ритуалы, но не ищут глубоко внутри, не стремятся к удовлетворенности. Тогда религиозные убеждения, философия, способ мышления тоже становятся способом пребывать в неудовлетворенности, способом страдать.
Мы часто видим множество национальных, религиозных столкновений, войн, - все это следствие накопившейся агрессии и неудовлетворенности. Но откуда, почему накопилась агрессия и неудовлетворенность? Она накопилась, потому что один народ в претензии к другому. Один народ, допустим, целая нация искренне полагает, что в его бедах кто-то виноват: другой народ, другая страна. Вот такое видение. Когда целый народ искренне в этом убежден, что мешает затеять широкомасштабные боевые действия? Но, на самом деле, это ведь совсем не так. Кто мешает этому народу любить, творить, изобретать, быть предприимчивыми, удивлять мир своим творчеством, гармонией, искусством, научными достижениями? Ведь никто не мешает, только ум, только ограничения.
Когда нет ясности, нет различающей мудрости и понимания, то даже большими массами завладевают мысли, что мы страдаем, мы ограничены потому, что американцы в этом виноваты или арабский мир в этом виноват, или в этом виноваты евреи – вот, оказывается, источник. Неважно кто, это просто примеры. Но что мешает тебе стать цветущей, творческой, креативной нацией, самому все делать? Что мешает?
Тот народ и та нация становится успешной, цветущей, творческой, креативной, когда она понимает, что не надо искать никаких внешних врагов, - все это бесполезное занятие. Надо обращаться вовнутрь, надо искать источник удовлетворенности (сантоши). Надо усмирять ум, усмирять эгоизм и затем открывать свой потенциал различных творческих сил, проявлять его из этого океана.
Расскажите о своем духовном пути.
Будучи ребенком я испытывал многообразные духовные опыты Бесконечного пространства, сверхсознания. Как я потом выяснил, в прошлой жизни я был практикующим йогу, вернее достигшим Освобождения духовным Учителем.
Когда я в первый раз услышал слово «монах», я понял, что это то, для чего я родился. Вскоре после этого я принял инициацию духовного имени от своего Гуру, Свами Брахмананды, а через несколько лет инициацию саньяси. До этого я провел несколько уединенных практик, одну из них около 3-х лет с почти полным обетом мауны — молчания.
Легко ли приводить современного человека к Истине, к достижению Просветления?
Да, легко. На самом деле легче, чем многие думают. Но и очень трудно, практически невозможно.
Почему легко? Потому что приведение к Атману, приводимый к Атману и приводящий к нему — это очередная иллюзия нашего обусловленного ума. С точки зрения Абсолютной Истины не существует такого понятия как путь, состояние Атмана или приведение к Атману. Не существует того, кто должен прийти к Атману и даже того, кто приводит. Это фикции обусловленного двойственного сознания. Если есть один Высший Парабрахман, то кто кого будет приводить?
Есть Недвойственное Сознание, и кто-то один видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения — это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Я. Потому я и говорю: «Да, легко привести другого человека к Атману». Вы спрашиваете: «Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане?» Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру — это иллюзия, приведение — это также иллюзия.
Но с другой стороны, приводить к Атману очень тяжело. Однако, если вы имеете приверженность — привести вас к Атману будет легко. Приверженность означает, что вы можете выполнять ту практику, которая вам предлагается, а это самое сложное и невероятное, что можно делать. Поэтому приводить к Атману тяжело.
Все мы обладаем сильным эгоцентризмом. И когда человек сталкивается лицом к лицу со своими мирскими желаниями, он может утратить тот заряд духовной практики, который был раньше и может подумать: «Действительно ли я хочу Освобождения? Настолько ли мне нужно Просветление, чтобы я пожертвовал вот этим и вот этим?»
Поэтому приводить к Атману трудно.
В чем причина невежества живых существ? Что отличает их от пробужденнных?
В «Вигьяна-бхайрава-тантре» говорится, что глупец (мудха) и Мукти (Освобожденный) видят мир одними глазами, одинаково. Мир одинаков для первого и второго, однако Мукти не теряет себя во внешних объектах как глупец. Мудха считает себя телом и привязывается к внешним объектам; Мукти не считает себя личностью, телом, индивидуальностью, его ум растворен в Брахмане. Он находится вне субъект-объектных отношений.
Мудха бессознателен, он действует подобно роботу, его поступки запрограмированы прошлыми кармами, его действия автоматичны, его мысли обусловлены стереотипами социума. В глубоких слоях своего существа он бессознателен, он находится в неведении относительно их.
Мукта же, не отождествляет себя с телом. Мир для него — не более чем игра. Для него нет смерти, так же как нет и жизни в обыденном понимании. Он отождествляет себя с Атманом и играет чувствами, телом, умом и мыслями. Он видит мир как часть самого себя, он абсолютно осознающ во сне со сновидениями и во сне без сновидений. В нем есть чарующее чувство беспредельной свободы, он ни чем не связан, абсолютно спонтанен; он непредсказуем, иррационален, аллогичен, и в то же время, он очень ловок и находчив при обращении с объектами этого мира. Это сам Брахман, принявший человеческую форму и наслаждающийся лилой (игрой) и из сострадания, помогающий другим.
О начале практики
Прежде чем мы приступаем к философии Адвайты, нам надо выработать определенные качества, научиться удовлетворенности, научиться усмирению ума. Потому что человек, не научившийся контролировать и усмирять ум, как мы говорили, это духовный и вообще по жизни неудачник. Ему трудно идти по жизни, у него постоянные проблемы. Проблем нет нигде, на самом деле, вообще нет нигде проблем, только в уме, только в сознании, в нас. Но ему кажется, будто эти проблемы имеют объективный характер. Если бы он поменял себя и открыл в себе пространство удовлетворенности, то его жизнь также была бы прекрасной, у него никогда не было бы проблем.
Если человек пребывает в удовлетворенности (сантоше), то в его центре – Бог, осознанность, созерцательное присутствие, и он служит другим. Удовлетворенный человек контролирует свой ум и усмиряет все его поползновения, он не дает своему уму и эго тиранить себя.
Излюбленный трюк нашего эго – убедить, что эго и мы – это одно и то же. Ум говорит: «Я – это ты», эго говорит: «Мы с тобой одно, значит, то, что я хочу, ты тоже должен хотеть». Это, конечно, обман эго. На самом деле, мы не ум, и мы не эго. Этот излюбленный трюк приводит к тому, что наш ум не усмирен, и мы испытываем неудовлетворенность.
Тот, кто пребывает в состоянии удовлетворенности (сантоши), понимает, что мир есть проявление его сознания; что все зависит от него; что все, что есть вокруг, это ты сам. Ты сам, проецируя, создаешь различные ситуации и затем попадаешь в них. Соответственно, все зависит только от тебя. Поэтому тот, кто удовлетворен, всегда полагается на свое внутреннее осознавание, у него нет или очень мало зависимости от внешнего. Поскольку он полагается на внутреннее, у него никогда нет неудовлетворенности от желаний, от зависимостей. Он знает, что его сознание есть источник всего, есть волшебный, мистический камень, драгоценный эликсир, из которого можно извлечь все, что угодно. Даже если происходит что-то неудовлетворяющее, такой человек просто рассматривает это как следствие своих собственных недостатков. Он всегда ищет недостатки в самом себе, а не в ситуации.
Есть такая поговорка: когда бросают палку, и она летит, то собака смотрит на палку, а когда смотрит лев, то он смотрит не на палку, а на того, кто ее бросил. Тот, кто пребывает в удовлетворенности, подобен такому льву. Он не смотрит на следствие, он смотрит на причину и видит, что причины вовне нет. Ни одной причины вовне нет, есть только внутренние причины.
Об Адвайте
Адвайта учит усмирению ума, эго через открытие собственной Природы. Ум, эго подчинятся только тогда, когда мы откроем свою собственную Природу, по-другому их не усмирить и не подчинить.
Когда происходят какие-либо вещи, вам не нравящиеся, неправильные, не спешите страдать, обижаться, впадать в амбиции, лучше улыбайтесь, внутри или снаружи делайте намастэ, а если рядом раздраженный человек, можете просто сказать: «Благослови меня».
Если вам удастся во всем видеть Бога, вы испытаете прорыв в чистом видении. Чистое видение – это следующий этап после того, как мы немного обрели удовлетворенность и усмирили ум. Чистое видение означает, что мы видим мир божественным. Мы видим, что все есть божественная игра (лила), через ситуации к нам идут уроки, даршаны или, может быть, отсечение иллюзий или надежд; через людей действуют боги, божества (дэваты). Это божественное совершенство, уроки, даршаны проявляются через все, что происходит. Если у нас достаточно мудрости, мы распознаем эти даршаны и будем им всегда благодарны, потому что мы духовно созреваем, растем через все это.
Никогда не следует терять удовлетворенность, когда что-то проявляется. Почему? Потому что даже логически это бессмысленно. Когда что-то происходит – это карма, это реализовывается наша прарабдха-карма. То, что мы накопили раньше, сейчас возвращается. Это уже было спланировано внутри нас и находилось годы и сотни лет, а теперь есть подходящая ситуация, и это развернулось. Нет смысла из-за этого огорчаться, причины созданы ранее, созданы давно.
Во-вторых, с точки зрения Адвайты, мир – это проявление нашего «Я», нашего сознания. Коль все есть проявление нашего сознания, то нет смысла страдать или огорчаться. Можно, конечно, подумать, как изменить свое сознание, чтобы мир проявился иначе.
В-третьих, мир вокруг – это божественная игра (лила), надо только узнать ее. Если у нас есть неудовлетворенность, мы не узнаем эту лилу, а если есть удовлетворенность, мы ее распознаем.
В-четвертых, «Все, что ни проявляется – это иллюзия», - говорит нам Адвайта, это говорит также и риши Васиштха, и Шри Шанкара. Это сон, это иллюзия – никогда не надо забывать об этом. Брахман трансцендентен, весь мир есть только Брахман, а все, что ни происходит – это иллюзия. «Брахман Сат Джагат Митхья» – говорят ведические писания
Этот мир тоже подобен такому же сновидению, он тоже состоит из сознания, и все, что с нами происходит, это проекция нашей внутренней реальности. Если вас кусает собака на улице, знайте, что эта собака была сгенерирована вашим сознанием. Это ваше сознание вас же и укусило. Почему оно было сгенерировано вашим сознанием? Может быть, у вас внутри была агрессия, и вы притянули эти силы, которые проявились в виде собаки.
Все, что ни происходит, йогин, практикующий садхану, рассматривает как духовную практику по принципу «все годится для духовной практики». Если происходит что-то хорошее – это практика, а если происходит то, что не нравится, - это тоже практика, только допустим, отсечения цепляний или надежд. Это все практика, которую Всевышний тебе дает, и только от тебя зависит, пройдешь ли ты эту практику достойно или ты забудешь, что это практика, и впадешь в состояние неудовлетворенности.
О том, что важно…
На самом деле, не так уж важно, какое Учение практикует человек, какой религии он следует, что он исповедует. Важно, насколько он сумел усмирить свой ум, насколько он духовно чист. Потому что все религиозные пути ведут к усмирению ума. Когда ум усмирен, то божественная реальность сама понемногу проявляется, она берет верх. Но часто бывает так, что внешне люди исповедуют религию, но все это поверхностно, формально. Они рассматривают ее как писания или как ритуалы, но не ищут глубоко внутри, не стремятся к удовлетворенности. Тогда религиозные убеждения, философия, способ мышления тоже становятся способом пребывать в неудовлетворенности, способом страдать.
Мы часто видим множество национальных, религиозных столкновений, войн, - все это следствие накопившейся агрессии и неудовлетворенности. Но откуда, почему накопилась агрессия и неудовлетворенность? Она накопилась, потому что один народ в претензии к другому. Один народ, допустим, целая нация искренне полагает, что в его бедах кто-то виноват: другой народ, другая страна. Вот такое видение. Когда целый народ искренне в этом убежден, что мешает затеять широкомасштабные боевые действия? Но, на самом деле, это ведь совсем не так. Кто мешает этому народу любить, творить, изобретать, быть предприимчивыми, удивлять мир своим творчеством, гармонией, искусством, научными достижениями? Ведь никто не мешает, только ум, только ограничения.
Когда нет ясности, нет различающей мудрости и понимания, то даже большими массами завладевают мысли, что мы страдаем, мы ограничены потому, что американцы в этом виноваты или арабский мир в этом виноват, или в этом виноваты евреи – вот, оказывается, источник. Неважно кто, это просто примеры. Но что мешает тебе стать цветущей, творческой, креативной нацией, самому все делать? Что мешает?
Тот народ и та нация становится успешной, цветущей, творческой, креативной, когда она понимает, что не надо искать никаких внешних врагов, - все это бесполезное занятие. Надо обращаться вовнутрь, надо искать источник удовлетворенности (сантоши). Надо усмирять ум, усмирять эгоизм и затем открывать свой потенциал различных творческих сил, проявлять его из этого океана.
Расскажите о своем духовном пути.
Будучи ребенком я испытывал многообразные духовные опыты Бесконечного пространства, сверхсознания. Как я потом выяснил, в прошлой жизни я был практикующим йогу, вернее достигшим Освобождения духовным Учителем.
Когда я в первый раз услышал слово «монах», я понял, что это то, для чего я родился. Вскоре после этого я принял инициацию духовного имени от своего Гуру, Свами Брахмананды, а через несколько лет инициацию саньяси. До этого я провел несколько уединенных практик, одну из них около 3-х лет с почти полным обетом мауны — молчания.
Легко ли приводить современного человека к Истине, к достижению Просветления?
Да, легко. На самом деле легче, чем многие думают. Но и очень трудно, практически невозможно.
Почему легко? Потому что приведение к Атману, приводимый к Атману и приводящий к нему — это очередная иллюзия нашего обусловленного ума. С точки зрения Абсолютной Истины не существует такого понятия как путь, состояние Атмана или приведение к Атману. Не существует того, кто должен прийти к Атману и даже того, кто приводит. Это фикции обусловленного двойственного сознания. Если есть один Высший Парабрахман, то кто кого будет приводить?
Есть Недвойственное Сознание, и кто-то один видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения — это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Я. Потому я и говорю: «Да, легко привести другого человека к Атману». Вы спрашиваете: «Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане?» Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру — это иллюзия, приведение — это также иллюзия.
Но с другой стороны, приводить к Атману очень тяжело. Однако, если вы имеете приверженность — привести вас к Атману будет легко. Приверженность означает, что вы можете выполнять ту практику, которая вам предлагается, а это самое сложное и невероятное, что можно делать. Поэтому приводить к Атману тяжело.
Все мы обладаем сильным эгоцентризмом. И когда человек сталкивается лицом к лицу со своими мирскими желаниями, он может утратить тот заряд духовной практики, который был раньше и может подумать: «Действительно ли я хочу Освобождения? Настолько ли мне нужно Просветление, чтобы я пожертвовал вот этим и вот этим?»
Поэтому приводить к Атману трудно.
В чем причина невежества живых существ? Что отличает их от пробужденнных?
В «Вигьяна-бхайрава-тантре» говорится, что глупец (мудха) и Мукти (Освобожденный) видят мир одними глазами, одинаково. Мир одинаков для первого и второго, однако Мукти не теряет себя во внешних объектах как глупец. Мудха считает себя телом и привязывается к внешним объектам; Мукти не считает себя личностью, телом, индивидуальностью, его ум растворен в Брахмане. Он находится вне субъект-объектных отношений.
Мудха бессознателен, он действует подобно роботу, его поступки запрограмированы прошлыми кармами, его действия автоматичны, его мысли обусловлены стереотипами социума. В глубоких слоях своего существа он бессознателен, он находится в неведении относительно их.
Мукта же, не отождествляет себя с телом. Мир для него — не более чем игра. Для него нет смерти, так же как нет и жизни в обыденном понимании. Он отождествляет себя с Атманом и играет чувствами, телом, умом и мыслями. Он видит мир как часть самого себя, он абсолютно осознающ во сне со сновидениями и во сне без сновидений. В нем есть чарующее чувство беспредельной свободы, он ни чем не связан, абсолютно спонтанен; он непредсказуем, иррационален, аллогичен, и в то же время, он очень ловок и находчив при обращении с объектами этого мира. Это сам Брахман, принявший человеческую форму и наслаждающийся лилой (игрой) и из сострадания, помогающий другим.
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Надо сказать, что Конгресс набирает обороты. Я была приятно удивлена, как слаженно и организованно действуют организаторы этого процесса, как красиво и празднично поздравили Пайлота Бабу, как люди всё более и более проникаются этой волной возрождения.
Хочется поблагодарить инициатора этого Конгресс Свами Вишну Дева Гириджи и пожелать от всей души процветать этому великолепному движению.
Завтра начинается семинар Пайлота Бабы в рамках этого Конгреса, о подробностях узнавайте на сайте Адвайты-Веданты.
Хочется поблагодарить инициатора этого Конгресс Свами Вишну Дева Гириджи и пожелать от всей души процветать этому великолепному движению.
Завтра начинается семинар Пайлота Бабы в рамках этого Конгреса, о подробностях узнавайте на сайте Адвайты-Веданты.
Be happy!
Re: Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Леночка, я очень извиняюсь, но это профанация человека перепутавшего абсолют и относительным.Этот мир тоже подобен такому же сновидению, он тоже состоит из сознания, и все, что с нами происходит, это проекция нашей внутренней реальности. Если вас кусает собака на улице, знайте, что эта собака была сгенерирована вашим сознанием. Это ваше сознание вас же и укусило. Почему оно было сгенерировано вашим сознанием? Может быть, у вас внутри была агрессия, и вы притянули эти силы, которые проявились в виде собаки.
Даже Иисус разделял: Богу божье, кесарю, кесарево.
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Miha, к сожалению, у меня не было пока времени ознакомиться с Учением Свами Вишну Дева, поэтому ничего сказать не могу. Я даже здесь на форуме ещё об этом не прочитала, просто катастрофа со временем. Но то, что он организовывает и вдохновляет народ на самосовершенствование - считаю великой Заслугой.
Это просто моя точка зрения.
В остальное, что о нём говорят я пока не вникала.
И даже не знаю, буду ли этим интересоваться.
Мне нравится, что и в России появляются Учителя, а не только Тибетцы и Индусы. Надо сказать, что прожив более 10 лет в Индии, я стала более скептически относиться именно к "держателям традиций", так как многие их "держут" из-за денег и престижа. А в России престиж и деньги этим трудно завоевать, здесь больше вероятности получить пинки от соотечественников. Увы.
Если Свами Вишну Дев не смотря на сомнительные перспективы пошёл на это - значит молодец.
А противоречий и в Библии полно. Однако, миллионы людей ей следуют.
Это просто моя точка зрения.
В остальное, что о нём говорят я пока не вникала.
И даже не знаю, буду ли этим интересоваться.
Мне нравится, что и в России появляются Учителя, а не только Тибетцы и Индусы. Надо сказать, что прожив более 10 лет в Индии, я стала более скептически относиться именно к "держателям традиций", так как многие их "держут" из-за денег и престижа. А в России престиж и деньги этим трудно завоевать, здесь больше вероятности получить пинки от соотечественников. Увы.
Если Свами Вишну Дев не смотря на сомнительные перспективы пошёл на это - значит молодец.
А противоречий и в Библии полно. Однако, миллионы людей ей следуют.
Be happy!
Re: Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Требования к линии передачи идут от величайших Учителей прошлого, как один из признаков в поисках учителя. И в этих же наставлениях сказано о том что кроме линии передачи должны быть многие другие качества, а не только справка с кем встречался и от кого получал. Распространение Дхармы дело бесценное, если это распространение идет правильным образом. Если нет, все тексты говорят что у таких учителей будет огромное количество поклонников которые вслед за таким учителем пойдут в ад. Это конечно не потому что поверили и учитель плохой, а из за своего неправильного поведения вызванного такими наставлениями. В Библии Христос говорил что когда к нему придут люди исцеляющие его именем и проповедующие о нем, он скажет отойдите от меня, я вас не знаю.
В общем когда Мулдашев пишет книги со своими рассуждениями, это нормально, он так или иначе знакомит людей с Дхармой, но когда человек начинает проповедовать то в чем не разобрался, это плохо для слушающих и для него.
А сейчас дело с распространением кем угодно, приобрело такой размах что лучше об этом и не думать.
В общем когда Мулдашев пишет книги со своими рассуждениями, это нормально, он так или иначе знакомит людей с Дхармой, но когда человек начинает проповедовать то в чем не разобрался, это плохо для слушающих и для него.
А сейчас дело с распространением кем угодно, приобрело такой размах что лучше об этом и не думать.
Re: Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Михаил Вы хотите обидеть учеников Будды живших в его времена и принимавших непосредственно от Будды учение? Ведь учение давал он сам и оно не шло непосредственно от величайших Учителей прошлого? Он не мог похвастаться, что я я это учение получил от того-то и значит оно правильное...miha писал(а):Требования к линии передачи идут от величайших Учителей прошлого, как один из признаков в поисках учителя.
Он говорил про то, что сам непосредственно постиг...
Михаил опять Вы наступаете на старые же грабли ...miha писал(а): Распространение Дхармы дело бесценное, если это распространение идет правильным образом.
Как распространять Дхарму "правильным" образом? Предположу, что это записано в одной "правильной" книжке.
Давайте порассуждаем логически, распространение Дхармы это цель или средство? Думаю, что Вы согласитесь, что средство и что средств может быть очень много, а целью является уничтожение невежества.
Средства могут быть эффективными и не очень, но зачем абсолютизировать одни, и отрицать другие? если они ведут к одному результату...
"Пути Господни неисповедимы"
Великий учитель прошлого Сиддха́ртха Гаута́ма, наверняка бы покраснел от такого утверждения своего последователя буддиста Михаилаmiha писал(а): Если нет, все тексты говорят что у таких учителей будет огромное количество поклонников которые вслед за таким учителем пойдут в ад.
Будда во время третьего поворота колеса Дхармы, дал воззрение которое переняла буддисткая школа Читтаматра - Все есть проявление ума
АД
- мир боли, ненависти и злости, как туда может попасть человек если он никому не причинял боль, не злился и не взращивал ненависть? Но просто стал подвижником какого либо движения. Причем, как правило люди вступающие в различные религиозные организации, ищут Истину, стремятся к самосовершенствованию, и т.д... А Вы Михаил всех сразу в Ад прописываете
Re: Третий Всероссийский Международный Конгресс Адвайта Веданты
Как выбирать себе учителя, я опирался на высказывание Падмасамбхавы. И насчет адов там же.
Хотя можете считать что ваше сознание вас кусает.
Хорошо если бы это понимали так как это знал Будда. Тогда бы не было высказываний: не собака укусила а ваше сознание вас укусило. Если человек спит, а его укусили, что тоже во сне притянула? А собака еще и труп без сознательный кусает.Будда во время третьего поворота колеса Дхармы, дал воззрение которое переняла буддисткая школа Читтаматра - Все есть проявление ум
Хотя можете считать что ваше сознание вас кусает.
А Читтамара уверена, что её воззрение правильно.Он не мог похвастаться, что я я это учение получил от того-то и значит оно правильное...
Он говорил про то, что сам непосредственно постиг...